Busto de Sócrates

En la antigua Grecia fue necesaria la revolución sobre el conocimiento que trajo la filosofía. Lo que no se puede olvidar es que estos primeros hombres fueron piadosos a su manera, como Sócrates, que creía en la fuente de origen divino del talento de intérpretes como Ion, un rapsoda celebrado en Atenas.

Es con el método de inducción llamado mayéutica que Sócrates pone ejemplos a este recitador para que acepte la inspiración divina que le permite conmover a su público, pues conociendo sólo de Homero, no conoce el arte por completo, ni toda la ciencia sobre la que habla el vidente en sus epopeyas.

Ion participa en concursos de rapsodas, aspira a ganar unos eventos próximos, a pesar de su talento, cree que ignorar a los otros grandes autores como Hesiodo y Arquíloco está justificado porque se ocupa de recitar e interpretar al mejor autor. Por ello Sócrates le dice que aún los que no son los mejores pueden hablar bien sobre los objetos de los que se ocupa la poética como la guerra, la genealogía de los dioses, los hombres notables, etcétera y en cierta forma Platón en boca de su maestro Sócrates adelanta la importancia del enfoque interdisciplinario con el ejemplo del arte.
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La casa, uno de los grandes poemas de Bukowski

Muchos escritores, poetas y narradores pueden coincidir en ideas y formas de expresar su conexión vital con intervalos de tiempo. El existencialismo fue postulado por Jean Paul Sartre en ‘La Náusea’ y luego desarrollado en ‘El Ser y la Nada’. Esta propuesta filosófica pasó a varios géneros de arte como teatro, cine y poesía, y aquí tenemos el poema ‘La casa’ del genial Charles Bukowski, un poema existencial y un texto artístico que prueba que este poeta norteamericano tenía el registro filosófico aparte de su conocido estilo contestatario.

En este poema hay descripción del proceso de construcción de una casa, cercana a la del yo poético. La labor de los albañiles parece interminable y se siente que la casa no quiere ser construida. El inmueble va a existir donde antes no había nada y traerá la vida de otras personas que ingresarán al escenario cotidiano del yo que contempla la edificación. Una consecuencia será la pérdida del paisaje que tapará este edificio, como las colinas moradas que el yo poético aún puede divisar. Ante el cambio, la reacción es la extrañeza y la percepción de la contingencia.

Contemplando la nueva existencia
Donde antes no había nada comienza a bullir la vida, un paso más adelante que la existencia. En la construcción los hombres y los gatos del vecindario prefiguran la vida de la familia que vendrá a instalarse en la nueva casa. El desfile de martillos, obreros, el ruido del trabajo es como un ritual propiciatorio de vida, la cual está en acto en los trabajadores y en potencia para la familia que vendrá en el futuro próximo. El cambio es inminente, va a ocurrir irreversiblemente, en este estado de cosas la contemplación solo se suspende cuando el yo poético va a la tienda por cigarrillos y cerveza.
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Aristóteles y la catarsis

La palabra poética es la más frecuente en literatura y es que no solo da cuenta del hilo conductor de un poemario, sino también de la estructura discursiva de una narración. Esto sirve para ver cómo se organizan los recursos y la técnica literaria de un autor, a fin de mantener el sentido de su obra. Aristóteles de Estagira redactó ‘La Poética’, tratado que nos lleva a la interpretación de las partes y el conjunto de una creación literal, que se entendía a la época como obra escrita en verso y esto incluía la filosofía, medicina, etc.

Aristóteles centró su análisis en la tragedia y la epopeya, buscando deslindar la unidad de acción, la que guía la obra a través del inicio, nudo y desenlace, de hecho que habían disgresiones, pero no tantas como en la novela contemporánea. Aparte una voz coral reemplazaba el relato de acciones que se presenta en la narrativa, y Aristóteles llamaba poeta al escritor porque todo estaba escrito en verso, por un origen en el yambo, forma métrica griega. Además el artista está reconocido como creador, etimología de poeta.

Las partes de la mímesis
La intención del autor es recrear la naturaleza mediante la técnica y en cierta forma dar una visión elevada de su referente. Las conductas de los personajes están dispuestas de acuerdo a la función que cubren en la obra. Estos pueden separarse y entregarse la verdad dando lugar a la anagnórisis. Es en las peripecias donde se da pie a las acciones episódicas, son base para el desarrollo de la tragedia, que al mostrar el padecimiento del héroe, despierta en el público la catarsis o sentimiento mezcla de miedo y piedad, esto es la captación del pathos de la obra por el auditorio.
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Andre Breton, figura del surrealismo

Tras las galas y oropeles modernistas y el conceptismo poético posterior, la lírica salió totalmente transformada y todo aquél caudal enriquecedor requería una lenta asimilación. Por ello, la segunda década del siglo XX fue una etapa experimental. Así, en un breve periodo de tiempo, se suceden los llamados movimientos de vanguardia o sencillamente ‘las vanguardias’.

En afortunada expresión de Ortega y Gasset en su ensayo ‘La deshumanización del arte’, éstos concebían la literatura como juego y, en consonancia con ello, todo tipo de audacias eran permitidas. Desde la exaltación del maquinismo del futurista Marinetti hasta los collages o los caligramas del cubista Apollinaire, pasando por la asociación arbitraria de palabras del creacionista Huidobro, toda clase de experimentos eran bien vistos.

Y todos estos movimientos –Futurismo, Cubismo, Dadaísmo, Ultraísmo o Creacionismo-, tan originales como efímeros, vinieron a confluir en una corriente que es síntesis de todos ellos y cuya importancia en la literatura posterior es fundamental: el Surrealismo, creado por André Breton y Louis Aragon.

André Breton (Tinchebray, Francia, 1896-1966), de orígenes humildes, participó en la Primera Guerra Mundial y, tras ella, entró en contacto con los círculos dadaístas y con los experimentos freudianos acerca de la escritura ‘automática’, consistentes en escribir fuera del control de la Razón y de limitaciones estéticas y morales.
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Bonnefoy nos acerca el surrealismo francés

Una de las virtudes de un buen poema no sólo es agradar por la belleza del lenguaje sino tener la ocasión de transportar al lector a mundos distintos, en coordenadas de tiempo y espacio diferentes. Mucho se ha hablado del pasado como un registro en el inconsciente colectivo, tanto que se especula que por generaciones se guarden archivos de experiencias vitales en la memoria genética del ADN. De esta forma, el poema ‘Los caminos’ de Yves Bonnefoy, poeta surrealista francés, nos transporta a una época arcaica.

Parece que leyéramos páginas sobre un tiempo remoto que se dibuja en imágenes de la adoración a las fuerzas naturales, por la presencia de dioses en el bosque, este culto sería panteísta en cierta forma para ilustrar un panteísmo celta. A toda esta configuración del ambiente viene la definición del ethos del yo poético, quien persigue el amor, pero su vida transcurre entre el acecho de la muerte, pues es quizá un guerrero, quien pondera el sentido de la existencia en cada expedición de conquista o defensa de su pueblo.

El pasado como sueño
El surrealismo actualizó el sueño como una dimensión trascendente de encuentro con lo primordial de la esencia del ser, en este poema se avanza a enunciar el pasado como un sueño, que aquí empieza como un recuerdo que se acopla a un continuo. La búsqueda del sentido de la vida es un arquetipo de la condición humana en tanto drama. El yo poético siente que puede perder la sal o lo mejor de la vida con la muerte, la que vendría por la guerra o en una extrapolación a nuestro tiempo por no encontrar su destino.
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Sepulcro de William Blake

Hoy os queremos hablar del ‘El prado resonante’ de William Blake, que actualiza un campo propio de la arcadia, poseedor de un tiempo y espacio ideales para el arte y el ocio placentero. Al deleite de los niños en el prado se suma el vuelo de las aves, un complemento del ambiente positivo que todos comparten al unísono.

William Blake (Londres, 1757-1827) pudo registrar en su poesía tanto la pesadilla como el gozo, considerado un vidente, enuncia la contemplación de maravillas y situaciones gentiles con lirismo y delicadeza. La paz es un estado que se puede enunciar en poesía, no es una forma de dulcificar el arte gratuitamente. La contemplación del absoluto la requiere, y esta no desdeña el gozo del espíritu.

Recordemos que la pureza es una virtud en los seres vivos al ser recreados por el arte, de esto dio ejemplo Blake en su ‘Canción de la inocencia’, incluso en su contemplación de la divinidad como fuente de dicha en su poema ‘El cordero’. El bien es un motivo para la poesía elevada, para presentarlo el poeta configura el escenario ideal.
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Pescara, ciudad natal del autor

Hay poetas que se encierran en sí mismos, viven en una especie de vida interior. Concentrados en su creación lírica, todo lo del mundo les es ajeno –si es que ello es posible- o, al menos, lo ignoran. Es lo que un crítico denominó, en afortunada expresión ‘encastillarse en su torre de marfil’ y se trata de una nueva versión del trance creador romántico. De ello se ha acusado a grandes poetas como Juan Ramón Jiménez.

Pero también existe la versión opuesta. La de aquellos líricos que compaginan la creación con una actividad política y aventurera quizá excesiva. Es proverbial el ejemplo de Lord Byron, muerto cuando luchaba por la independencia de Grecia, o, en las letras castellanas, el de Espronceda, tan parecido a aquél por tantos motivos. Pero no son los únicos.

Otro poeta que se inscribe en esta línea es el italiano Gaetano Rapageneta, más conocido como Gabriele D’Annunzio (Pescara, 1863-1938). Por poner un ejemplo de sus actividades, hablaremos de cuando, tras la Primera Guerra Mundial, la Conferencia de París declaró la cesión a Yugoslavia de la irredenta ciudad italiana de Fiume (hoy Rijeka, en Croacia). El poeta, liderando a los nacionalistas italianos, se apoderó de la ciudad expulsando a las tropas aliadas que la controlaban y exigió la restitución de la misma a Italia. Ante la negativa, declaró el Estado libre de Fiume. En buena lógica, la intentona acabó mal, pero nos brinda una idea de las actividades belicosas del poeta.
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Inicio de la obra original de Whitman

La Historia de la Literatura norteamericana tiene que ser, por fuerza, más breve que la de otros países con mayor antigüedad. Estados Unidos ha irrumpido como nación hace relativamente poco tiempo, a pesar de la hegemonía mundial que ha alcanzado. Nada tiene que ver con países como Francia, Inglaterra o España, cuya constitución como estados –y con ella, su tradición literaria- se remonta a la Edad Media.

A pesar de ello, muestra un patrimonio en lo que a las letras se refiere nada desdeñable. Desde su aparición a finales del siglo XVIII, presenta un buen número de escritores que han pasado, por derecho propio, a la nómina de los grandes autores de la Literatura Universal. Por citar sólo algunos ejemplos, mencionaremos a Fenimore Cooper, Edgar Allan Poe, Herman Melville, Mark Twain o los más recientes Ernest Hemingway, John Steinbeck o William Faulkner. Ciertamente, son nombres nada despreciables.

Si los citados se incluyen preferentemente en el mundo de la narrativa, en lo que a la poesía se refiere, el primer gran nombre es, indiscutiblemente, Walt Whitman, quien, por tanto, puede ser considerado el creador de la lírica norteamericana.
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Calixto, otra obra de Desnos

< a href=”http://www.librosgratis.org/ninguna-otra-que-tu-de-robert-desnos.html”>Robert Desnos (Francia, 1900-1945) fue uno de los poetas surrealistas más logrados del grupo de intelectuales y artistas que tuvieron trato con André Bretón. Su poema Identidad de las imágenes del libro Corp et Biens (1930) enuncia el contraste entre el bullir de la vida, por la metáfora de la omnipresencia del carbón en toda actividad humana, frente a la pérdida del Eros, recreada por una hermosa nadadora que tiene miedo del coral, es decir la brasa del carbón y para el texto la pasión contenida.

Mientras el yo poético vive como testigo del continuum de la vida en sucesiones de celebraciones y muertes, también siente el calor del carbón pero lo contrasta al frío de su nadadora amada que se mueve en aguas de un tiempo pasado. El agua configura la imagen de movimiento y significado vital de la amada para el yo poético, pero su sema o significado de frialdad se opone al calor de la vida ordinaria que lo acompaña, pero en cierta forma lo excluye del gozo anhelado.

El Eros se enfría mientras la vida bulle
El recuerdo de la amada conserva vitalidad, frescura y belleza, pero se va enfriando, ya que ella no se decide a reactivar la pasión, el por su parte sólo la evoca, siente la añoranza pero no toma ninguna acción. Mientras el yo pasa el tiempo en soledad, la vida discurre en la imagen del carbón ardiendo y emanando humaredas. Esta omnipresencia de la vida y el carbón la sentirá en sueño y vigilia como guiño meta literario al concepto de surrealismo.

Todo parece salido de un sueño, lo que es reminiscencia de la escritura automática, apariencia que se denota en una primera lectura, pero pronto la técnica y las imágenes activas en este poema superan esta forma por el virtuosismo de Desnos. El carbón es celebrado como motor de la vida, por ello aparece en diferentes espacios de lo cotidiano como las fiestas y lo contingente como los entierros. El curso de esta vida tan activa abruma al yo poético, porque no puede seguirle el curso y se limita a recordar el amor.
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Las obras de Plath, idolatradas

Silvia Plath (Estados Unidos, 1932-1963) fue una de las primeras poetas americanas del género confesional, quizá en su versión más desgarrada y mejor modelada por los recursos de su técnica literaria. Plath alude a la Biblia con el título de su poema Lady Lazarus -puedes leerlo aquí en inglés-, por el milagro de Cristo al resucitar a Lázaro, persona que murió dos veces en su paso por la tierra. En este poema, el yo poético femenino confiesa manejar el arte de morir, que ha desplegado en tres oportunidades, cada diez años en su tiempo de vida. Plath vincula su primera muerte al fallecimiento de su padre durante su infancia.

Impacta en estos versos la decisión de Plath por suicidarse, en un desapego de la vida, que sólo se puede explicar por su avanzada depresión clínica, que se verificó en su primer intento de suicidio cuando estudiaba en la universidad. La tercera muerte es el final anunciado de Silvia a sus 30 años de edad, por una crisis existencial que se enuncia en su poema cada vez que el yo poético femenino se siente más cerca de la muerte y de sus estragos, desdibujando el impulso vital en un ethos que se traduce en las 9 muertes del gato, según giro idiomático anglosajón, porque en español son 7 vidas.
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