Louis Labé nos acerca la poesía renacentista

Cuando se habla de literatura de género se tiende a relacionarla con la literatura feminista que surgió desde el siglo XX, pero existe un canon previo de poemas que se iniciaron con Safo de Lesbos y fueron reinterpretados y desarrollados en la época renacentista.

En pleno auge del movimiento humanista, Louise Labé escribe poemas de amor, todavía como descripción de una experiencia que aún no afianza su total seguridad. El goce del Eros es un bien esquivo, frágil, que hasta puede actualizarse como una mentira, pero el alma enamorada lo prefiere así, antes de quedarse sin siquiera una ilusión.

‘En el instante en que me entrego’ es un poema con destinatario, en este caso el tú es masculino, dato que se infiere de la biografía de Labé, quien luego de enviudar tuvo un amante constante. La orientación de este Eros no es lésbica como en Safo, sin embargo guarda esa búsqueda de hacer perdurar el placer o de vivir en él, refiriendo también momentos de angustia y desolación por la falta de consumación del Eros.
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Una obra puntal de Lorca

Acercarse a la poesía no es una tarea sencilla. No resulta fácil comprender su ritmo, la cadencia de las frases, la musicalidad de sus sílabas o la matemática de los versos. Para los lectores acostumbrados a vivir entre la normalidad de la prosa, ese cambio de velocidad puede asustar, incluso molestar. Pero, sin embargo, merece la pena.

Hay muchas otras cosas en la vida difíciles, complicadas, con aristas que no nos permiten abrazarlas. Pero, una vez que conseguimos limar esas asperezas, el placer de esa conquista convierte en las dificultades en un hermoso recuerdo. Esa es la sensación al cerrar Poeta en Nueva York de Federico García Lorca, una vez leído el último poema. Esa es la sensación que me imagino que tuvo el genial poeta español una vez decidió que aquel sería el último poema de su obra.

El recorrido por las palabras, los versos y los poemas de Poeta en Nueva York es un camino por la aspereza de un espíritu adelantado, por mucho, a su tiempo. La percepción y el genio de alguien, que aún a día de hoy, estoy convencido, sería un incomprendido, alguien capaz de postular otras reglas, otra forma de aprender la realidad.
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Entre los movimientos románticos de los distintos países, uno de los primeros en manifestarse –junto al alemán- fue el francés, con los escritos de Madame de Staël, Benjamín Constant o Chateaubriand, precursores del mismo. Y, además, nos hallamos ante uno de los más virulentos -entendido este término en sentido literario-, pues en él se dan con más fuerza que en otros los elementos propios de la tendencia: la rebeldía, el hastío ante la vida que no satisface, el sentimentalismo y la ruptura con lo racional.

'El lago' es el título de uno de sus más célebres poemas

Y, a su vez, el primer género en mostrar los rasgos propios del Romanticismo es la poesía. En efecto, en los años que van de 1820 a 1830 –época en que el teatro toma el relevo-, se produce un estallido de lirismo, que cambia los moldes poéticos imperantes e incluso la forma de entender el género.

El primer ‘hijo del siglo’ –como se llamó a los románticos- que se internó por estos nuevos caminos fue Alphonse Marie Louis de Lamartine (Mâcon, Borgoña, 1790-1869), con sus Meditaciones poéticas, primer libro de una obra rica y abundante.

Lamartine era un borgoñón de la antigua pequeña nobleza provinciana y poseía la austeridad propia de esta clase. A diferencia de otros románticos, bohemios y, en algunos casos, no muy cuerdos, llevó siempre una vida ordenada y permaneció fiel a una sola mujer.
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La conciencia de los gatos, muy estudiada

La mente de los gatos siempre ha sido motivo de curiosidad para los artistas e incluso los maestros de las disciplinas de relajación, debido al silencio imperturbable que demuestran al descansar, estirarse o apartarse de la actividad cotidiana hacia su remanso de paz particular. El poema ‘El nombre de los gatos’ de Thomas Stearns Elliot verbaliza la ansiedad del hombre por ingresar al misterio de la conciencia de estos seres, donde según el yo poético se pronunciaría el nombre verdadero de cada gato, en relación a su ser íntimo y personalidad.

Un poema que reconstruye el asombro ante la relajación de los gatos es ‘La gata‘ de Lawrence Ferlinghetti, el cual conserva la dirección de un yo que los contempla con placer, maravillado por la calma y donaire de estos animalitos. Volviendo a Eliot, los nombres de los gatos son de diverso género, según el dueño de cada mascota, reflejarían todo lo que el hombre quiera decir de ellos, tanto los cotidianos como los nombres ilustres o los extraños. Sin embargo la conciencia del gato es un espacio inexplorado, donde de poder oír los pensamientos del animal, hallaríamos su nombre secreto.

El gato medita su nombre
Decir que un gato medita no es nada extravagante, por el contrario es describir un estado que las religiones orientales como el Zen ya han identificado en ellos. Meditar buscando paz no implica rumiar pensamientos inquietantes sino liberarse de ellos, hacia un vacío, o hacia conceptos como calma y rélax. El gato por su capacidad y facilidad para relajarse podría llegar a la mente en vacío, pero si escuchara algún nombre, sería el suyo propio, como emanación de su ethos, reflejo de su tranquilidad que lo hace y muestra único.
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Al igual que existen arqueólogos que se inventan hallazgos o científicos que simulan descubrimientos, también hay estudiosos de la literatura que fingen encontrar documentos antiquísimos y hasta entonces desconocidos para adquirir fama y prestigio con ellos.

Balcón del Ossian's Hall, edificio decorado con motivos del bardo

Y, aunque posteriormente ha habido muchos, uno de los más sonados por ser de los primeros y, sobre todo, por su enorme repercusión e influencia en el posterior devenir de la Literatura ha sido el caso de James Macpherson y las composiciones del bardo Ossian.

Macpherson (Ruthven, 1736-1796) era un escocés que había tratado de adquirir fama literaria publicando diferentes escritos pero nunca había conseguido salir de un oscuro anonimato. Hasta que, en 1760, publicó unos Fragmentos de antigua poesía recogida en las Tierras Altas de Escocia que, según él, procedían de unos manuscritos en Gaélico que había hallado y traducido.

En vista de que, con este ardid, tuvo éxito, al año siguiente reapareció con un poema épico sobre el rey Fingal escrito por un bardo céltico del Medievo llamado Ossian, del cual, dos años después, publicó otro texto titulado Temora. Finalmente, en 1765, aparecieron todas estas obras recopiladas en Los trabajos de Ossian.
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A fines del siglo XIX, de modo paralelo al resurgimiento político del nacionalismo irlandés, se produce –como, por otra parte, suele ser habitual- un renacimiento cultural. Irlanda había vivido varios siglos de postración, sometida a Inglaterra en unas condiciones poco menos que de vasallaje. Y, en esos momentos, comienza a despertar la conciencia nacional en el pueblo.

Casa en la que vivió el poeta

En el ámbito de la cultura, este movimiento se conoce como ‘Renacimiento irlandés’ o ‘Renacimiento gaélico’ (en referencia a la lengua vernácula de la isla). Su intención era revitalizar el folclore y las leyendas propias, mostrar las inquietudes particulares de su pueblo y elevar el idioma Anglo irlandés a categoría de lengua literaria.

Uno de los mayores impulsores –si no el principal- de este movimiento fue William Butler Yeats (Dublín, 1865-1939). Consagrado a la literatura durante toda su vida, tuvo igualmente cercanas relaciones con el esoterismo, tan en boga en la época, y se vió muy fuertemente influido por el independentista John O’Leary y, sobre todo, por Maud Gonne, joven seguidora del anterior que sería su musa y a la que propuso varias veces matrimonio sin ser aceptado. A modo de curiosidad, años más tarde haría lo mismo con la hija de ésta, Iseult, con idéntico resultado. Pese a ello, Maud aparece pintada en su poesía con rasgos positivos.

Fundador, junto a Lady Gregory, del Teatro Nacional irlandés, de vital importancia en el citado renacimiento cultural, escribió para él varias obras, aunque el género no se adecuaba bien a su temperamento intimista.
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Hubo un tiempo en el que los políticos eran gente preparada e incluso con inquietudes literarias. Ello no garantizaba que hiciesen una buena gestión, pero, sin duda, ayudaba bastante. Al menos, sus discursos eran de una calidad excelente y merecía la pena escucharlos. Presenciar la actuación en una tribuna pública de personas como Ortega y Gasset o Rómulo Gallegos, por poner sólo dos ejemplos, debía constituir todo un lujo.

Otro de estos políticos con dedicación a las letras –o literatos con actividad política- fue el ecuatoriano Jorge Carrera Andrade (Quito, 1903-1978), indudablemente, el más grande poeta de su país en el siglo XX. Fue también diplomático por medio mundo –Japón, Estados Unidos, Inglaterra o Francia- y esa prolongada ausencia de su tierra le produjo una gran nostalgia, muy presente en todas sus obras.

Quito, ciudad natal de Andrade

Tras un primer volumen inicial de difícil clasificación, ya que en él pueden apreciarse las más diversas influencias –desde el Romanticismo hasta el Simbolismo-, titulado ‘El estanque inefable’, se adhirió a las corrientes vanguardistas en boga, aunque más desde el punto de vista formal que en cuanto al contenido de sus poemas, pues el espíritu y el paisaje de su tierra siempre presiden estas composiciones. Pertenecen a esta etapa obras como ‘La guirnalda del silencio’ o ‘Boletines de mar y tierra’.

Hombre desengañado en cuanto a la vida, su pesimismo se vio acrecentado enormemente tras la Segunda Guerra Mundial, que produjo en él una fuerte sacudida. Desde entonces, el mundo se le revelará como un caos, una inmensa prisión, muy en la línea existencialista que en esos mismos momentos surgía en Europa. Buena muestra de ello es ‘Aquí yace la espuma’.
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Imagen del poeta peruano

En este blog varias veces hemos presentado a poetas nobeles peruanos, haciendo la salvedad de que esta clasificación no implica falta de técnica sino sólo el inicio de una carrera artística donde quizá la producción de estos jóvenes escritores no es muy abundante, pero lo poco que comparten reboza calidad que satisface al lector. Sergio Gomez Reátegui Caifán, amigo mío me ha enviado este poema, el cual deja provisoriamente sin nombre; su motivación es la poesía confesional, pues el yo poético abandona las correrías amorosas en busca de una única musa que represente un todo en el Eros.

Debo contar que Caifán recoge ideas aportadas por sus contactos con el arte y las frases de terceros que le impactaron. El sabio borracho es un personaje anónimo, alguien que podría ser un filósofo del placer como Bukowski, y sin ánimo de quitarle mérito ni colgarme de su fama, confieso que el tercer verso fue aportado por este servidor, cuando conversando con él, le dije que a una de las mujeres más hermosas del mundo habría que clonarla para hacer ejércitos de ella.
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El periodo romántico en la península itálica fue una etapa de fervor patriótico y revolucionario. En aquellos años se estaba iniciando la unificación del país y todos los intelectuales anhelaban contribuir a ella aportando su pluma –algunos incluso su espada-. Por ello, el arte de esa época trataba, invariablemente, de exaltar los ánimos contra el invasor austriaco con objeto de sublevar al pueblo. Baste citar como ejemplo, las óperas de Verdi.

Imagen caricaturizada de Leopardi

En buena lógica, la literatura no fue una excepción. Desde Ugo Fóscolo hasta Vincenzo Gioberti, pasando por Alessandro Manzoni o Cesare Balbo, todos contribuyeron al ideario patriótico y a exaltar la unificación. La lucha había comenzado y en ella participarían todos. Por ello, un poeta que –dentro de lo posible- se mantuviera encastillado en su intimidad tenía que ser una rareza.

Éste es el caso de Giacomo Leopardi (Recanati, 1798-1837). Claro que a ello contribuyó no poco su infancia, aislada en un pequeño pueblo y presidida por una autoridad materna rígida, y su delicada salud, que provenía de una enfermedad ósea de nacimiento.

Leopardi poseía una amplísima cultura, fruto de su esmerada educación y de su aislamiento, que encontraba compañía en los libros. A causa de ello, fue un poeta precoz, que publica su primera composición a los dieciocho años. Se trata de un título harto significativo del pesimismo y la melancolía que le acompañó toda su vida: Cercanía de la muerte. En ella se aprecia que el poeta se encuentra aún en una fase de aprendizaje, pues es patente la influencia de Dante y Alfieri.
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Busto de Sócrates

En la antigua Grecia fue necesaria la revolución sobre el conocimiento que trajo la filosofía. Lo que no se puede olvidar es que estos primeros hombres fueron piadosos a su manera, como Sócrates, que creía en la fuente de origen divino del talento de intérpretes como Ion, un rapsoda celebrado en Atenas.

Es con el método de inducción llamado mayéutica que Sócrates pone ejemplos a este recitador para que acepte la inspiración divina que le permite conmover a su público, pues conociendo sólo de Homero, no conoce el arte por completo, ni toda la ciencia sobre la que habla el vidente en sus epopeyas.

Ion participa en concursos de rapsodas, aspira a ganar unos eventos próximos, a pesar de su talento, cree que ignorar a los otros grandes autores como Hesiodo y Arquíloco está justificado porque se ocupa de recitar e interpretar al mejor autor. Por ello Sócrates le dice que aún los que no son los mejores pueden hablar bien sobre los objetos de los que se ocupa la poética como la guerra, la genealogía de los dioses, los hombres notables, etcétera y en cierta forma Platón en boca de su maestro Sócrates adelanta la importancia del enfoque interdisciplinario con el ejemplo del arte.
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