Los amantes, protagonistas de la obra de Aiken

El modernismo literario logró un ritmo casi uniforme entre la inmensa variedad de autores adscritos a su ismo. Cuando este movimiento da paso a la vanguardia se nota la tendencia al verso libre, incluso en autores iniciados en el modernismo por contexto temporal. Sin intentar limitar a Conrad Aiken (1889-1978) en una escuela particular, pero si reconociendo su influencia del simbolismo y su soltura que lo hace casi coloquial, vemos que es uno de los poetas que trata de la experiencia del Eros con mayor naturalidad, enunciando la comunicación de los amantes, aunque esta tenga forma de monólogo del yo poético masculino.

El encuentro amoroso ha sido enunciado desde el frenesí como con la célebre frase de Neruda ‘esa cópula loca de pasión y esfuerzo’, pasando por los versos de apropiación del objeto del deseo, pero también hay la enunciación del amor solidario, donde ambos encuentran satisfacción por la lectura de las expresiones de los amantes. En el poema ‘Encuentro’ de Aiken, el llanto y la risa del tu femenino son signos de la satisfacción por la relación cumplida, que a la vez se siente extraña por la forma en que ella entiende el deseo de él, con un tinte de locura y perversión. Hay aprehensión de la amada al contemplarla, buscarla y tocarla, pues es una forma de hacerla suya, de personalizarla.

La compenetración del Eros
Un poema sobre Eros correspondido suele ser celebratorio, aunque no por ello se implique un tono festivo. El enunciar el cumplimiento de la relación, como el entrar a la nada abisal de ella para motivar el goce, sentir que el cuarto en que están se hace ridículo, es connotar el potencial del desborde del Eros, que rebasa los límites materiales del espacio destinado al placer. Es por ello, que pensando en la solidaridad de estos amantes, ellos desean al final que el mundo cambie, para extender el espacio de su deseo y amor fuera de la habitación en que satisfacen su esfuerzo.
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El otoño recorre la obra de Keats

En algunos textos de escuela, se insiste en el carácter escapista del romanticismo, porque estos compiladores entienden la melancolía como un huir de las coordenadas espacio y tiempo. Sin embargo, este ismo también puede enunciar referentes cercanos a la experiencia del poeta y del lector, evocándole mediante un arquetipo literario para balancear la generalidad del motivo con la particularidad del trabajo del lenguaje. El poeta inglés John Keats (1759-1821) actualiza la temporada de otoño como una abundancia de sensaciones que configuran una celebración, sosegada, que lo compara a un locus amenus donde hay oportunidad de goce y contemplación de la naturaleza.

Lo que hace única la poesía de Keats es su delicadeza e imaginación, la que no fue bien entendida por la crítica de su tiempo. En su poema ‘Al otoño’ abundan las sinestesias que nos dibujan y acercan por evocación un paisaje otoñal en el hemisferio norte. El poeta presenta aves como el petirrojo y las golondrinas que aportan musicalidad a la escena, también hay actividad humana, pues es tiempo de cosecha del trigo, manzanas y avellanas. Hay un contraste con la primavera, la que tiene ’sus propias canciones’ es decir un ritmo diferente al otoño, pero no por ello de mayor valoración para el yo poético.

La renovación de la vida
El otoño se enuncia como una etapa de preparación, de cambio, la caída de hojas y flores es el preludio para los nuevos brotes que aparecerán recién en primavera. La bruma le da un toque vaporoso al escenario, como de sueño, de evocación atemporal. La vida vegetal que se gesta para la primavera está dormida en potencia, esperando el despertar. El carácter mimético del poema ayuda a configurar un campo en el que el yo poético se desplaza mediante la descripción de las imágenes e invita al lector a recorrer este ambiente en sus versos. El locus amenus es principalmente un espacio primaveral, pero el idealismo con que dibuja el otoño Keats, lo lleva a esta estación.
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La poesía española resultó, entre los distintos géneros literarios, especialmente damnificada por la Guerra Civil. Algunos autores habían muerto en la contienda y otros se habían exiliado. Entre los que permanecieron en España, la convulsión provocada por aquélla dio lugar a una lírica movida por inquietudes existenciales que derivó, pasados unos años, hacia una poesía de profunda preocupación social en la que el mensaje era lo primero, con el consiguiente menoscabo de la calidad.

Pero, hacia finales de la década de los años cincuenta, comenzaron a revelarse otros autores más jóvenes y movidos por mayores preocupaciones íntimas y estéticas. Es lo que se conoce, precisamente, como la Generación del cincuenta, en la que se incluyen nombres como Ángel González, Jaime Gil de Biedma, José Ángel Valente, Francisco Brines, Claudio Rodríguez, Antonio Gamoneda o José Agustín Goytisolo.

El poeta con un admirador

Aunque no es muy afortunado el membrete de Generación del cincuenta, es indudable que existen afinidades entre estos poetas. El principal de ellos es el retorno al intimismo, a la expresión de la experiencia personal. Formalmente, utilizan un lenguaje sencillo pero muy depurado y el tono es cordial, aunque, en ocasiones, contrapesado por una cierta ironía.

Entre ellos, José Agustín Goytisolo (Barcelona, 1928-1999) es, probablemente, el más cálidamente humano. La muerte de su madre, abatida por una bomba durante la Guerra Civil, marcó su existencia y un gran número de sus poemas están dedicados a ella. Entre éstos se halla el conocido y bellísimo Palabras para Julia, muy popular porque ha sido varias veces musicado. Se trata de una composición conmovedora, dedicada a un tiempo a su madre y a una de sus hijas a la que puso el mismo nombre.
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En poesía siempre se ha hablado de la capacidad del poeta para imitar o fingir sensaciones o realidades, esto desde que el arte es mimético y verbaliza referentes que pueden ser verdaderos o ficcionales.

poeta portugués Fernando Pessoa (1888-1935) habla de la habilidad del poeta para retroalimentarse del dolor y convidarlo a los lectores en su poema ‘Autopsicografía’, es más el dolor del poeta por su insatisfacción con la vida puede servir para evocar una situación que aunque pasada ha marcado la experiencia del poeta, poniendo a su ser empírico en correlación y aproximación al yo poético que enuncia el poema.

Como hitos previos a esta poética del sufrimiento del poeta, portador de un desgarro existencial por la incomprensión de la colectividad está el poema ‘El albatros’, de Charles Baudelaire, donde esta ave representa el vuelo de misterio poético por sus grandes alas, las cuales le estorban al caminar. También está el poema ‘El payaso castigado’, de Mallarmé, como una interpretación del sufrimiento del poeta y la marginación que le toca en un mundo que no quiere ser receptor a su palabra. Se puede decir que el poeta miente al decir la verdad, porque esta es trascendente y toma la realidad pero la modela y transforma para su mensaje.

Compartiendo el razonamiento del sentimiento
Las personas que se sienten más lógicas han creado la dicotomía entre corazón y razón, pero algunos poetas pueden postular un modus operandi del sentimiento, una manera en que la esfera de lo privado se deja y permite compartir, desde la ficción, de esta forma lo que es leído no es lo que el lector ha sentido en su experiencia, sino lo que lo ha movido a catarsis, a una suerte de compasión que enriquece su sensibilidad. El dolor es material del poeta en tanto creador y escritor, quien mezcla su referente con ficción para enunciar un dolor que nadie ha sentido, salvo el yo poético o el personaje que lo vive.

El poeta puede lograr que al mismo tiempo su experiencia en el dolor alcance la generalidad del arquetipo en la literatura, lo que brinda a su texto artístico la variedad de lecturas, y también que mantenga su particularidad por el trabajo único con el lenguaje, que en materia de estilo identifica a un escritor. Connotando el título del poema, hay un juego de palabras con autobiografía y psicografía, como descripción del alma.

En la actividad poética, el creador tiene la oportunidad de reflejar su espíritu en sus palabras, en esto su mensaje trasciende hacia una verdad particular en las coordenadas de espacio y tiempo del artista y general en la calidad de un texto considerado canónico.

Este poema verbaliza sobre la capacidad del poeta como creador de ficción para convidar los sentimientos de su universo interior, particularmente el dolor, que enunciado como desgarro mezcla el referente de la realidad empírica con los recursos estéticos que la llevan a compartir un arquetipo literario sin perder su particularidad ni originalidad de estilo.

Puedes leer Autopsicografía aquí

Es muy conocido el caso del sin par Arthur Rimbaud, excepcional poeta ‘maldito’ francés, que, con diecinueve años y tras haber escrito poemas tan hermosos en la forma como abominables en el fondo, se olvidó de la creación literaria para dedicarse a sus negocios y jamás volvió a publicar una sola línea. Pero el suyo no es el único caso de poeta que se exilia de la creación literaria.

André Bretón, uno de los creadores del Surrealismo

Otro autor que siguió estos mismos pasos, si bien es cierto que para dedicarse a otros géneros y con una obra publicada mucho más extensa, fue el español Juan Larrea (Bilbao, 1895-1980). Y si lo hizo no fue por falta de talento, pues su papel en los movimientos de vanguardia de entreguerras es fundamental y a él se debe la adscripción al Surrealismo de muchos de los poetas de la Generación del 27.

Se inicia en el Creacionismo -promovido por el chileno Vicente Huidobro y variante de otra corriente de vanguardia, el Ultraísmo- que propugnaba una creación poética fruto del puro juego de las palabras al azar, y cuyas imágenes eran resultado de la intención del poeta, que engarza dos realidades a capricho.

Pero pronto –tras su estancia en París- se sumará al Surrealismo de Bretón, que tanto debe al movimiento anterior y que constituye la más importante e influyente de todas las tendencias del Vanguardismo. Larrea nunca se reconoció surrealista pero su adscripción es indudable por el irracionalismo que preside todas sus composiciones.
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Una obra referencial del creacionismo

El creacionismo literario fue uno de los movimientos más experimentales, intentó liberar a la poesía de los límites del lenguaje, fue fundado por Juan Larrea, Gerardo Diego y el chileno Vicente Huidobro. Este último nació en una familia de clase alta, fue un hablante bilingüe en español y francés y en 1914 se libera del modernismo. Vicente Huidobro logró su mayor quiebre con el lenguaje establecido en su poema ‘Altazor’, que compuso entre 1919 y 1931, cuando presentó su primera edición titulada ‘Altazor o el viaje en paracaídas’, editada en Madrid. Este poema está escrito en versículo por su actitud de ruptura con el lenguaje.

El canto II tiene versos pareados dísticos que invitan a soltarse. En el canto III realiza el gran llamado de la vanguardia hacia una libertad total. Hay grito en la poesía que denota el hartazgo vanguardista, parecido al movimiento dadaísta. En el canto IV se trata de descubrir una música interna, se ha liberado del uso fácil de los ‘cómo’, del abuso del símil. Cada golpe sugiere algo, de lo semántico se va pasando a lo morfológico. Altazor tiene varias estaciones que terminan. Habla también de la caída del poeta ‘Aquí yace Vicente’, pues este es un jugador aéreo como Ícaro. El canto VII se actualiza como el canto en la rama de un pájaro.

Hacia la naturaleza proteica del universo
Huidobro considera que hasta el canto IV ha recogido la tradición, ha atacado el letrismo, inaugura con soberbia el canto V diciendo ‘tengo un poema genial’, esto denota la seguridad vanguardista. En el canto VII, el poeta parece encarnar la energía mutante del universo, recupera su naturaleza proteica. Huidobro define al poeta como el atleta de la sensibilidad, él busca recuperar el carácter primario de la humanidad. Tiene juegos de palabras ‘Un sol que se llama giraflor’, ‘un pájaro que se llama picasol’. El yo poético encarna al hombre que quiere ir más allá de sus límites humanos como Adán Y Prometeo, pero siempre termina en tragedia.
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Se ha distinguido tradicionalmente entre poesía épica y lírica. La primera, más narrativa, exponía hechos históricos o anecdóticos. La segunda, por el contrario, era expresión de la intimidad de su autor y ha sido considerada la más auténticamente poética.

Stéphane Mallarmé

Dentro de ésta última, a su vez, han existido muy diversas tendencias. Una de las escuelas de mayor relevancia es la de aquellos creadores que consideran a la realidad como reflejo o símbolo de verdades escondidas, esenciales, que deben ser reveladas por el poeta. Son los llamados Simbolistas, una corriente basada en el idealismo cuyo maestro indiscutible fue Baudelaire y que cuenta con otros grandísimos poetas como Paul Verlaine, Arthur Rimbaud o Stéphane Mallarmé.

Sin abandonar por completo las metas estéticas pero otorgándoles menor importancia que otras corrientes, lo que realmente les importa es superar las apariencias, captando las verdades ocultas tras ellas. Por esto, sus composiciones se llenan de misterios, sueños y símbolos, en lo que constituye un claro precedente del Surrealismo posterior.

En lo que respecta a la forma, desechan los oropeles y las galas para buscar un lenguaje fluido, en el que la musicalidad ocupa un papel esencia.
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El ajedrez cuenta con mucha simbología

El origen del ajedrez se remonta a la noche de los tiempos, como una representación de la estrategia en la guerra por la disposición de las fichas o trebejos y su capacidad de movimiento. Ezra Pound, un poeta genial y cerebral verbaliza la posibilidad combinatoria de este juego, sabemos que entre varios jugadores la chance de repetir exactamente dos juegos en la misma secuencia es improbable, pues infinitos factores cambian el destino de la partida, hasta el aplomo o estado anímico del jugador.

Lo interesante de este poema es la reconstrucción del movimiento y el combate como intercambio de fichas. Pound reconstruye el movimiento gráfico de los trebejos, los caballos se mueven en L, los peones avanzan en Y porque comen o matan a las otras fichas a los costados. Las reinas se enfrentan en X porque para atacarse pueden estar dispuestas en diagonal una frente a otra. Se habla del objetivo del ajedrez matar al rey, arrinconarlo, pues todas las fuerzas del equipo blanco o negro se dirigen a perseguir al rey. Se pone de relieve el duelo de inteligencias, el afán de ganar la partida, la tensión entre los dos jugadores, motivo que define el clima del partido.

El brío del movimiento
El combate durante el juego expresa intensidad, hay dinamismo en el duelo de los jugadores, los movimientos aluden a variables matemáticas X e Y, por toda esa combinatoria de jugadas que nos lleva a un infinito de variantes de acuerdo al temperamento y estilo de cada jugador. Las jugadas geniales únicas se consideran el brillo del combate, de la simulación de una guerra donde el canon de la estrategia lleva a los entendidos a consultar a maestros como Alekine, Capablanca, Bobby Fisher y Kasparov.
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Entre las numerosas corrientes en que suele dividirse la lírica –estetizante, comprometida, intimista, social, etc-, una de las más comunes es la que podríamos calificar de dolorida, es decir, aquélla que muestra el dolor personal del poeta. Es como si el género fuese más apto que otros para manifestar la angustia del escritor ante la vida.

Ciudad de Trujillo, donde estudió César Vallejo

Esa desazón personal va acompañada, en ocasiones, de preocupación por el dolor ajeno y de inquietudes sociales, de la denuncia de injusticias y desigualdades brutales que tan comunes fueron y son en el mundo. Y, en este sentido, uno de los autores que mejor han mostrado todas estas circunstancias ha sido el peruano César Vallejo.

César Abraham Vallejo (Santiago de Chuco, 1892-1938) fue un viajero impenitente. Revisando su biografía, da la sensación de que no hallaba su lugar. Quizá éste fuera París, donde residió varios años. Y es que Vallejo poseía una especial sensibilidad para el dolor y ello lo convirtió en un hombre torturado. Adscrito al marxismo, fue el suyo un tanto especial, pues lo hizo compatible con preocupaciones religiosas y estéticas radicalmente opuestas al adoctrinamiento de esa ideología.

Si hubiera que definir su labor poética, utilizaríamos dos calificativos: independencia e inquietud renovadora. Aunque, como cualquier poeta, muestra influencias y militó en las Vanguardias, Vallejo escribió siempre impulsado por sus propias convicciones y por un permanente afán de innovación en su obra. Basta, para comprobarlo, repasar su trayectoria.
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Daniel Holgado

En la carrera de literatura tenemos la oportunidad de encontrar a varios artistas, cultores de la poesía, la música, que nos dan la oportunidad de compartir su producción. Este es el caso de un amigo mío, Daniel Holgado (Perú, 1979) quien ha publicado sus poemas y canciones en su blog Ecos de fuego Berceo, un espacio donde el comparte su concepción del amor, como ágape, desinteresado, su idea de la amada, como una compañera con la cual se identifica en el arte, también publica pensamientos motivadores de personas ilustres como Randy Paush y del sacerdote jesuita Anthony de Mello.

Pues este amigo es creyente y ha experimentado la solidaridad en campañas de apoyo a damnificados del terremoto de Pisco (2007) en Perú.

Daniel Holgado vive en el distrito del Agustino en Lima, una zona de gente laboriosa que es también cultora del arte y la tradición. En sus canciones hay altruismo, el que se ha desarrollado en labor social y al servicio de niños que Daniel asiste en pedagogía. También algunas de sus obras reflejan un rezago del amor cortés y en lo concerniente al ritmo que busca dar a sus creaciones para musicalizarlas, le inspira bastante la trayectoria de Silvio Rodríguez. Entre sus temas están los fracasos amorosos y la descripción de un yo poético melancólico, que se afirma en sus versos.
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