César Vallejo es el signo de las letras mayores del Perú, y de América Latina. Su poesía, su lenguaje y su sentido de la vida, como ser que sufría, era la  de un genio que vuelca toda su existencia en unas líneas pobladas de vida completamente infinita.

Pero no sólo su poesía, agrupada en los 4 grandes poemarios que nos legó, sino toda su obta literaria y también periodística, están llenas de figuras y elementos literarios que hacen ver en cada palabra, en cada frase, una imagen llena de colores y de sensualidad que despide por todos lados luminosidad y a la vez oscuridad pura.

En el cuento “Más allá de la vida y la muerte”, César Vallejo, el poeta nacido en Santiago de Chuco, deja entrever su visión de la vida y de la muerte, la delgada línea que separa a ambas, y que a la vez las une como un corazón delator que en cuanto deja de latir cesa la vida para ser parte del otro mundo que como premonición ha rondado a la vida llenándola de llagas.

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Antonio Cisneros forma parte de las generaciones de poetas peruanos que marcó un cambio, una separación y un nuevo rumbo en la literatura dentro de este territorio. Junto a otros renombrados poetas y artistas en general representa la frescura del cambio.

En los lejanos años 60, cuando rebosaba de juventud, y todo se formaba en su entorno como un extenso poema, Antonio Cisneros dio forma dentro de sí a Canto ceremonial contra un oso hormiguero, majestuoso poemario lleno de color y de mundos sensuales que se oponen al dominio a ultranza de la razón fortalecida por las costumbres, las rutinas, el tedio gris de una ciudad y el trabajo diario para subsistir.

Con dicho poemario se hizo acreedor del Premio Poesía 1968 Casa de las Américas, reconocido galardón de las letras del mundo hispano que año a año fueron recogiendo lo mejor de la producción artística plasmada en libros para hacerla llegar a todo el mundo y se difundiera la maravilla de la palabra escrita.

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En la mayoría de poemas logrados, el deseo es infinito, casi imposible de satisfacer, pues el yo poético se presenta desgarrado en aceptación de una situación incómoda, con su ánimo oscilando entre el lamento o una tenue resignación. Nelly Sachs (1891-1070), poeta judío alemana ganadora del premio Nobel de Literatura en 1966 tiene una poesía donde la pérdida se contempla en su dimensión máxima, sumiendo al yo poético en el consumo de su vitalidad ante la ponderación de la contingencia. De estas características es su poema ‘Y nadie sabe cómo seguir ‘, donde el yo poético femenino comienza enunciando su soledad como un naufragio que le trae amargura.

Sachs registró escenas de desolación como el holocausto nazi en su poema ‘¿Quién vació la arena de vuestros zapatos?’, aunque en distinta gradación, el sufrimiento dirige la razón de ser del yo poético aquí, donde el amante aparece en el pasado, en un tiempo de imposible recuperación, pues el Eros es un espacio para ser llenado, sin embargo es estéril realizar esta operación hacia atrás, para lo cual la poeta ilustra la metáfora de una cesta que pierde sus frutas. Ella rinde su aliento al amante indiferente pero no halla correspondencia y su ser debe habitar en la dureza de un cardo que no llegará a ser flor.

El Eros como recuerdo inconcluso
En este poema, el yo poético femenino recuerda a un amante que la acompañó poco tiempo, dejándole con la naturaleza como espacio de su soledad, para ella, el mar y la luna son potencias del cosmos que reflejan la inmensidad de su deseo, pero como hay fracaso el Eros se afirma en la pérdida, en un proyecto inconcluso sin solución de continuidad. El recuerdo del amante aparece oscuro, desdibujado por el paso del tiempo, sirve para dar significado al vacío afectivo que ella siente, mientras su entorno se presta a la contemplación por la vastedad que aportan las imágenes del mar y la arena, las que configuran una sinestesia con la sal o el sabor de insatisfacción constante en su ánimo.
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Cuando se trata acerca del Modernismo hispanoamericano, es comúnmente aceptado referirse a la excelsa figura de Rubén Darío, a Leopoldo Lugones o Guillermo Valencia, para ocuparse después de sus discípulos españoles. No es que ello esté mal, pero olvida a otros grandes poetas cuya obra puede muy bien adscribirse a este movimiento.

Uno de ellos es Julio Herrera y Reissig (Montevideo, 1875-1910), el más importante poeta lírico uruguayo del Modernismo y que, en opinión de muchos, se encuentra a la altura de los citados Darío o Lugones. No obstante, para el que esto escribe  -sin por ello negar las grandes cualidades de Herrera y Lugones-, Darío se encuntra un peldaño más arriba que los demás.

De familia aristocrática, la breve vida del poeta uruguayo fue amarga debido al padecimiento mental que lo aquejaba: una especie de manía persecutoria que lo condujo al alcohol y a encerrarse en su particular torre de marfil: el ático de la mansión familiar en Montevideo -bautizada como Torre de los panoramas-, en la cual se reunía con sus amigos y compañeros de armas poéticas.

Tras unos inicios amparados por el Romanticismo, muy tardío en Hispanoamérica, la lectura de los simbolistas franceses, del D’Annunzio decadentista y de sus correligionarios Rubén Darío, Díaz Mirón y Lugones, entre otros, lo condujo a la vanguardia modernista, bien es cierto que con una absoluta originalidad, en la que se aprecian rasgos precursores del Surrealismo posterior.
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La generación del 27 español nos aportó los más destacados poetas de vanguardia de la península, muchos de ellos adscritos al surrealismo literario, que como recordamos se basó en los postulados del subconsciente y del psicoanálisis para explorar la intimidad del pensamiento humano. Juan José Domenchina es un poeta que trabajó el registro de la depresión y la desmotivación del yo poético, donde la vida se configura como una pesadilla lúcida de desesperanza y tedio aplastante, como un tránsito hacia no saber dónde ir ni cómo aprovechar el curso de la existencia en el que se está inmerso ineludiblemente.

Domenchina ya recreaba esta crisis del yo poético en su poema ‘Hastío‘, viendo al enunciador del poema en la contingencia de un aplastamiento por una falta de vitalidad de raíz existencial. Domenchina sufrió episodios de reumatismo que lo tuvieron postrado e inactivo con dolor, esto puede ser una de las tantas motivaciones para proyectar su ser contingente de esta forma en su poesía. Lo que hace el yo poético es funcionar desde la crisis, ver la vida como una noche prolongada, razonar desde la perspectiva de un sufrimiento constante y no valorar la vida porque lo bueno le está negado.

Desterrado en plena vida
El yo poético ve la vida como un destierro, como una marcha sin sentido que solo le agota. Estar desterrado es ser expulsado, estar fuera del festín de la vida. Él no puede controlar su vida, esta se da ‘tan sin camino’, amarga, carente de toda gratificación, ‘infecunda’ para este yo poético que carga a la vida de desazón. Todos los epítetos negativos dirigen la lectura al lamento de la contingencia de la encarnación del yo, quien se sostiene y cobra sentido en ese pesimismo que se hace más denso conforme se avanza en el poema. La vida se asume con inseguridad al abordar temores como el paso del tiempo y la sensación de repetir el camino de otros que no se han librado de ese destino.
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En un poema se pueden oponer significados de entidades que corresponden al ánimo del yo poético, el cual oscila entre luz y oscuridad, según dé cuenta de gozo o pérdida. En el poema ‘Alba’ de Federico García Lorca, el estilo del romancero nos divide dos tiempos en la enunciación del poema, un presente de separación donde la amada ha huido, o en otra lectura podría estar muerta, y el pasado común a los amantes como un alba o una luz que le falta llegar a ser amanecer, a concretarse en la claridad del día. Lo que se valora positivo está a punto de desdibujarse, pues predomina el peso de la pérdida y se instala el sema de la oscuridad en el poema.

La esperanza no tiene la potencia en este poema para competir con la desilusión, por ello el yo poético se siente solo en el campo, aún entre el paisaje, lo que llega a vislumbrar es la aurora, para caer de nuevo en el presente de soledad. El campo en el pasado ha constituido el terreno de la arcadia porque estuvo vinculado al gozo y la recreación del Eros, en cierta forma está idealizado hacia atrás porque en el presente de conflicto el deseo es infinito. El deseo para satisfacerse requiere de agentes externos al yo poético, de un curso de solución que desborda sus posibilidades de acción.

El alba como luz tenue
En el poema falta concretar un presente que lleve al yo poético a sentirse en un continuo de amanecer, pues la separación de su amada lo ha dejado sumido en la oscuridad. El sema de luminosidad es su anhelo, su motivo de conflicto y en él se proyecta para dividir el presente del pasado. No hay futuro viable porque no hay cercanía con la amada, esto da espacio al lamento del presente y la nostalgia del pasado que se desdibuja conforme el yo poético se define más en la ausencia del Eros. La felicidad es una potencia tenue en el poema, no depende ni siquiera de la actuación del yo lírico, es un significado de claridad que se va a identificar con un deseo de cambiar el orden del presente, desde el pesar ante el conflicto.
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Tras unos inicios épicos, la poesía española había recibido el poderoso influjo italianizante del Dolce stil nuovo, personificado en las figuras de Dante Alighieri y Petrarca y traído a la península por dos grandes poetas: Juan Boscán y Garcilaso de la Vega.

Era ésta una lírica culta, de contenidos amorosos, y apoyada filosóficamente en el neoplatonismo y su exacerbación de lo ideal y la belleza. Formalmente, preconizaba un  retorno a la antigüedad clásica y a la mitología y se cimentaba en una estética a la par sencilla y ornamentada.

Y, en lo que respecta a la métrica, adoptaba medidas y estrofas italianas –entre las primeras, el endecasílabo y el heptasílabo, y entre las segundas, el soneto, la lira o la canción petrarquista-, junto a otras latinas, como la oda.

Tras las extraordinarias figuras de Boscán y, sobre todo, de Garcilaso de la Vega, posiblemente, la siguiente personalidad lírica es Fernando de Herrera –las no menos importantes de Fray Luis de León, Santa Teresa o San Juan de la Cruz van por otros caminos-, quién, además, es probablemente el primer poeta puro de nuestras letras.
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El surrealismo tocó todo aspecto de la vida, contemplando el sueño y la vigilia en una intersección de motivaciones que redefinían la realidad. En esta totalidad hay matices líricos, al contemplar suspenso el yo poético a la amada en un momento de gozo en su encuentro amoroso, también hay un descubrimiento de las potencialidades amatorias de la pareja, de la correspondencia en el Eros como un valor primordial para compartir el placer. Estos elementos están presentes en el poema ‘Éxtasis‘, de Paul Éluard (1895-1952), de su libro ‘Libelles’. Este texto artístico es un punto de partida para el trato delicado del encuentro amoroso en la poesía contemporánea.

En este poema el yo poético aumenta su gozo al recorrer con su cuerpo y sus ojos el paisaje femenino de su amada, la entrega es mutua, pero la aprensión del sujeto de deseo es hecha por el yo masculino, ella está en tercera persona, pero a pesar de esto, gracias a la técnica magistral de Éluard, se siente cercana, tanto más cada vez que el fuego aparece como sema de la pasión que va en aumento, que incluso ilumina al amante y le hace lagrimear de dicha. Como en su poema Libertad, el éxtasis del amor es otra entelequia desarrollada en una visión que integra a los actores del poema, ambas son situaciones compartidas por el arte y la vida, arquetípicas.

Recorriendo el paisaje de la amada
La amada es poseída por el Eros del yo, el fuego es el sema de la unión de ambos, lo que la afirma y sostiene. En este éxtasis participan los sentidos que recrean la pertenencia del uno al otro, por una actualización de la aprensión física que es registrada y decodificada al momento del goce. Hay una sensación de transporte donde la dimensión del placer colma el espíritu de la pareja. El fuego también le consume, el yo se siente como una rama que empieza a arder, que se transforma en la esencia del placer que recibe en el contacto con su amada. Hay multiplicación de las imágenes del Eros por su reflejo en los espejos que se empañan o se limpian con su vapor y humedad, durante la actividad del contacto.
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La poesía es lugar de propuestas sobre la trascendencia de la condición humana, en estas ocasiones aborda la metafísica, la espiritualidad, la naturaleza y diversas cosmovisiones religiosas. La presencia de la muerte en el mundo ha sido entendida como un orden natural, una ley de la vida ineludible que toca a humanos, animales y hasta a escenarios naturales como los bosques que pueden llegar a desertificarse. Thomas Stearns Eliot (1888-1965) tocó estos temas en su obra poética, el hizo que el yo poético sea una voz reflexiva, de una filosofía del movimiento de la mente por comprender el misterio de nuestra encarnación en el mundo físico.

Eliot osciló entre el cristianismo anglicano y católico, esto le permitió no renegar de la muerte, sino más bien conceptualizarla en poemas como ‘Marina’, donde el yo poético menciona imágenes de recuerdos de su vida y de su contemplación de la naturaleza, hay elementos como el zorzal y el perro que han estado antes allí, pero en el presente de la enunciación del poema han desaparecido. Por otro lado el yo también proyecta su tránsito hacia la muerte, en una forma de viaje por embarcación, donde su espíritu es un navío que recorrerá las aguas del más allá, su cuerpo astral metamorfoseado en las cuadernas del barco, sentirá la existencia de ese mundo que solo se puede aludir en vida por la aceptación del misterio.

Un acto continúo hacia el devenir de la muerte
La muerte es una carga que se ha hecho más fácil de llevar con la madurez del pensamiento humanitario, pues hay propuestas que quedan como legado para alimentar a un mundo más receptivo y calmo ante esta realidad ineludible. Este poema es metafísico, da vueltas sobre el ser de las cosas, que quizás no deben pensarse como consumidos por el final de su ciclo vital, sino transformados o conservados en esencia en nuestros recuerdos. Connotando el título del poema, el nombre Marina nos remite a la navegación, al viaje del espíritu en una vida donde acumula imágenes, percepciones y reflexiones, las que le servirán para afrontar su destino último, la muerte física pero no el acabar de su existencia, la que pasa al plano del espíritu.
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La etapa inicial del siglo XX, cuando comienzan su desarrollo las vanguardias artísticas, supuso para la literatura en general y para la poesía en particular un enorme enriquecimiento, pues, si bien algunas de aquellas fueron simples modas pasajeras, legaron la idea de que se podía experimentar con la lírica y abrieron nuevos caminos para su desarrollo.

Por otra parte, mostraron que una poesía personal, al margen de tendencias generales, era tan válida como cualquier otra. Es decir, que el autor podía crear al margen de las corrientes en boga y establecer su propia poética. Ello entrañaba el riesgo de no ser aceptado pero también tenía el valor añadido de la originalidad.

Uno de estos poetas es el italiano Giuseppe Ungaretti (Alejandría, Egipto, 1888-1970), quién, además, por haber crecido fuera de su patria y en un lugar tan exótico como Egipto, se hallaba más libre de influencias que sus coetáneos y contaba con elementos propios de aquel lugar –la historia antigua, el multiculturalismo, la luminosidad, el colorido- que éstos no poseían en su país.

Tras combatir en la Primera Guerra Mundial, se instaló en Italia y, con ello, entran en su obra las influencias de la poesía transalpina, fundiéndose con las anteriores, para dar como resultado una poesía muy personal, tanto en la forma como en el fondo.
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