Detalle de El adios de Pushkin al mar, óleo sobre lienzo por Cuadro realizado por I. K. Aivazovski y I. E. Repin.

Estandarte del pensamiento romántico en su país, Pushkin fue un gran admirador de Lord Byron y por eso podemos afirmar que, antes de que sus obras adquiriesen un carácter eminentemente ideológico, el escritor y poeta ruso fue un perfecto romántico. Fruto de su estancia en su señorío de Mijáilovskoie brotaron poemas como ‘Los gitanos’, ‘Los hermanos bandidos’ o ‘El prisionero del Cáucaso’. En estos poemas, además de dejarse embriagar por la visión placentera del mar y las montañas, paisajes que se se volvieron su fuente de inspiración, se puede apreciar su gusto por emplazar en sus obras a personajes marginales o contestatarios con la sociedad. Como hemos dicho con anterioridad, Pushkin era a estas alturas el perfecto autor romántico.

Sin embargo, y para los servicios secretos zaristas, el germen de la revolución empañaba ya sus obras, por otro lado eminentemente sentimentales. Sin embargo, y tras interceptar los poemas ‘La libertad’ y ‘El pueblo’, Pushkin fue obligado a exiliarse, primero en Ucrania y luego en Crimea. Fue precisamente allí donde escribió algunos de sus poemas más laureados: ‘El prisionero del Cáucaso’, ‘Los hermanos bandoleros’ y ‘La fuente de Bakhcisaraj’. Poco a poco, su obra se torna más realista que romántica, sobre todo por el hecho de que Pushkin se revela a sí mismo como ateo. Prueba de este cambio metafísico se refleja en la tragedia’Boris Godunov‘ (1824-1825) y la novela en verso que le sigue: ‘Yevgeny Onegin’ (1833), cuya redacción inicia en 1983, estando aún en el exilio.

De vuelta a Moscú en 1830 Pushkin conocería a Natalia Goncharova, una de las mujeres más bellas y deseadas de la alta sociedad rusa, con la que contraería matrimonio. Fue entonces cuando el escritor se retiró a un refugio paterno en Bóldino, lugar en el que escribió algunas de sus mejores obras: ‘Historia de la aldea Goriújino’, ‘Banquete durante la peste’ o ‘La casita en Kolomna’. Un año después de su llegada, en 1931, conocerá a Nikolai Gógol, con el que entablará una fuerte amistad, además de dejarse influir por la comicidad de su compañero. Este apoyo mutuo no cesaría hasta el final de la vida de Pushkin, y cuando éste lanzó su revista Sovreménnik (El Contemporáneo) en 1836, no dudaría en publicar algunos de los que hoy están considerados los mejores relatos de Gógol.

Mal aceptado entre los círculos cortesanos en los que se movía su esposa a causa de sus ideas revolucionarias, al final de su vida Pushkin escribiría la mayoría de sus obras en prosa. Ejemplos de ello son ‘Poltava’ (1829); ‘Relatos de Belkin’ (1830); ‘El caballero de bronce’ (1833) y ‘La hija del capitán’ (1836). Aleksandr Sergeyevich Pushkin murió a la edad de 37 años en un duelo alentado por algunos de sus enemigos, en el que se batía contra el militar francés Georges d’Anthés. El arma del escritor fue manipulada, por lo que ese 10 de febrero de 1837 este autor se convirtió automáticamente en el difunto padre de la lengua literaria rusa y fundador por derecho propio de la corriente moderna.

Foto / Wikipedia Commons

A esta difusión de la Literatura griega contribuyó también el hecho de que Georgios Seferis (Esmirna, 1900-1971), uno de sus más destacados poetas, recibiera el Premio Nobel de Literatura en 1963. Todo ello permitió comprobar que también las grandes vanguardias del siglo XX habían penetrado en la lírica helena, ya que estos autores mostraban una fuerte influencia del Simbolismo de Stéphane Mallarmé y del Surrealismo de André Breton.

Una vista de la Plaza Syntagma, en Atenas, ciudad donde Seferis vivió buena parte de su vida

Hijo de un conocido jurista y escritor que era considerado el más destacado traductor de Lord Byron, Georgios Seferis vivió desde muy joven el exilio: en 1914, hubo de abandonar su ciudad natal, que dejaba de pertenecer a Grecia tras la Primera Guerra Mundial y este amargo complejo de desterrado será una de las constantes en su obra. Ésta sufrirá, además, un vuelco decisivo tras el encuentro del poeta con su colega T. S. Elliot, cuya influencia contribuirá a hacerla más explícita y comprometida. Sin embargo, nunca desaparecerá de ella su nostalgia de la luz del Mediterráneo y, en especial, de su ciudad natal, Esmirna.

Cuando fue premiado con el Nobel “por sus escritos líricos eminentes, inspirados por un sentimiento profundo por el universo cultural helénico”, Seferis ya había publicado varios libros de versos. Entre ellos, destaca ‘Vuelta’, de tono tradicional, y el poema ‘La cisterna’, inspirado en las composiciones de Mallarmé y Valery. A ellos seguirían ‘Leyenda’, ‘Gimnopedias’ o ‘Cuaderno de estudios’.

Por su parte, el breve poema titulado ‘Rima’ constituye un canto melancólico sobre el paso del tiempo. A través de varias comparaciones brillantes, el poeta expresa como el cansancio y la merma de las facultades se van apoderando de él. Un tema, en suma, constante en la lírica de todas las épocas pero expuesto con rutilante brillantez que revela a un gran lírico de exquisita sensibilidad. Además, fue Seferis un cualificado crítico literario y traductor al griego de los textos de grandes poetas contemporáneos como el propio T. S. Elliot, Ezra Pound, Auden Yeats o Paul Eluard.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Biografías y Vidas.

Foto: Leandro’s World Tour.

Algo parecido ocurre en las letras rusas con Boris Pasternak (Moscú, 1890-1960), cuya novela ‘Doctor Zhivago’ alcanzó tal difusión y éxito que casi nadie repara en que se trata de uno de los principales poetas de la Rusia del siglo XX junto a Aleksandr Blok, Mayakovsky o  Serguei Esenin. Hijo de un famoso pintor judío, Pasternak recibió formación en las Universidades de Moscú y Marburgo.

Una vista de la casa de Boris Pasternak, hoy Museo del autor

Gracias a su estancia en ésta última podría ganarse la vida, cuando cayó en desgracia ante el régimen de Stalin, traduciendo al ruso las obras de Kleist o Bertold Brecht. Porque, al igual que sucedió con otros muchos escritores, Pasternak sufrió la “gran purga staliniana”, aunque salió mejor parado que algunos de ellos pues evitó los gulags. Precisamente, su ‘Doctor Zhivago’ critica veladamente la consolidación del régimen comunista y por ello fue prohibida en la Unión Soviética. De forma rocambolesca, se consiguieron copias en Occidente y la novela apareció en Italia en 1958.

Ese mismo año, se le otorgaría el Premio Nobel de Literatura, que Pasternak no pudo acudir a recoger por no permitírsele salir del país. En cualquier caso, la obra se tradujo a todos los idiomas y fue llevada al cine en inolvidable versión protagonizada por Omar Sharif. Además, en el texto se aprecia un lirismo que da indicios de un gran poeta. Como tal, Pastenak parte del Simbolismo de tono místico para evolucionar a un estilo personal caracterizado por asociaciones infrecuentes de imágenes y por una mirada filosófica a la Naturaleza y a la Historia.

En su composición titulada ‘Definición de la poesía’, el escritor ruso nos muestra su concepción de la lírica. Toda ella está construida a través de bellas comparaciones visuales: la poesía es “un silbido súbito y maduro” o “de dos ruiseñores el certamen”. Pero, inevitablemente, el autor no puede dejar de mostrar su amargura en el verso final, señalando que, con ella, el mundo debería ser hermoso pero es un lugar sórdido.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Nobel Prize.

Foto: Katie@ .

Fue un grupo que, partiendo de la común admiración por Góngora, experimentó el influjo de las vanguardias y terminó por presentar en cada uno de sus integrantes un estilo netamente personal y característico. Entre ellos, se suele considerar a Jorge Guillén (Valladolid, 1893-1984) como el máximo representante de la poesía pura, aunque este calificativo requiere una precisión: frente a la lírica deshumanizada que busca la mera belleza estética y que suele definirse como pura, la poesía de Guillén es profundamente humana.

Monumento a Jorge Guillén

Lo que ocurre es que el autor vallisoletano depura el lenguaje hasta el extremo, extrayendo de él los significados más peculiares, en un proceso de selección y condensación que da como resultado composiciones monolíticas en cuyo significado no siempre es fácil penetrar. Además, Guillén renuncia voluntariamente a la musicalidad del verso y a otros recursos que le harían llegar más fácilmente a la sensibilidad del lector. Por todo ello, una primera lectura de sus poemas puede dar impresión de frialdad.

Por otra parte, Guillén concibe toda su creación lírica de forma unitaria. De ahí que le haya dado el título global de ‘Aire nuestro’. A su vez, ésta se compone de cinco ciclos que ha bautizado, respectivamente, como ‘Cántico’, ‘Clamor’, ‘Homenaje’, ‘Y otros poemas’ y ‘Final’. Se trata de una creación que evoluciona, temáticamente, desde el entusiasmo ante la vida y el mundo hasta el grito de protesta ante los horrores de la propia sociedad contemporánea.

El breve poema titulado ‘Perfección’ debe adscribirse, indudablemente, al primer momento. Es un canto a la hermosura de la Naturaleza vista en la hora de su máximo esplendor: el mediodía, cuando “el pie caminante siente la integridad del planeta”, representado por la rosa que sostiene a un Sol en su cénit. Frente a otras composiciones de Guillén, el lenguaje es más sencillo, no posee tanta complejidad, pero ya revela una profunda labor de depuración. Se trata, en suma, de un hermoso poema que exalta la exuberancia de la vida.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: ‘El Norte de Castilla’.

Foto: Patriciawla 1.

Retrato de Dante por Botticelli.

‘La Vita Nueva’ nos habla de la renovación vital que significó para el escritor encontrar a Beatriz por primera vez, con nueve años, enamorándose de ella al instante. Pasan otros nueve años, y teniendo ya 18, él compone un soneto especialmente para ella. Las características del amor platónico, tal y como nos ha llegado a nuestros días, se centran en el proceso espiritual que atraviesa Dante, donde un simple saludo de Beatriz le colma de felicidad. No obstante, hace esfuerzos por ocultar sus sentimientos cortejando a otra mujer. Al ocurrir esto, Beatriz le niega el saludo y el Amor se encarna ante él para profetizar la muerte de su amada. Él mismo caerá enfermo y tendrá sueños que adelantan el fallecimiento de la muchacha. Cuando ésta finalmente muere, Dante decide no volver a amar a otra mujer. Es en ese momento cuando el amor, dado que Beatriz no existe ya en el mundo de los vivos, se torna más platónico que nunca.

Entre los sonetos que se encuentran recogidos en ‘Vita Nuova’, cabe destacar algunos como Donne ch’avete intelletto d’amore (capítulo V), o Tanto gentile e tanto onesta pare (capítulo XXVI). En cuanto a la prosa, se sabe que fue escrita algo después. El amor tal y como se entendía en la época domina el relato, y notamos en Dante la influencia de precursores del mismo como Guido Guinicelli. Además de ellos, otros escritores supieron recoger el legado de este género poético, tales como Giovanni Boccaccio.

La tradición del amor platónico tuvo su punto álgido durante el periodo Renacentista, entre los siglos XV y XVI, pero como podemos comprobara a través de los versos de ‘Vita Nuova’, esta tradición ya se encontraba presente mucho antes, convirtiendo al artista florentino en uno de los grandes precursores.

Si quieres leer la obra completa o por capítulos, puedes encontrarla aquí en formato online.

Sin embargo, más recientemente, también existen autores de idéntica importancia. Entre ellos, es fundamental el nicaragüense Félix Rubén García Sarmiento (Metapa, 1867-1916), que quedaría para la Literatura universal como “Rubén Darío” y cuya labor supuso una auténtica revolución poética que transformó para siempre la lírica hispanoamericana desde todos los puntos de vista, tanto formales como temáticos o estilísticos.

Monumento a Rubén Darío en Buenos Aires

Aunque existen precedentes, Darío fue el verdadero creador del Modernismo, un movimiento estetizante y escapista que rompió con la poesía de su tiempo para crear otra absolutamente nueva. Estaba fuertemente influido por la lírica francesa inmediatamente anterior: Víctor Hugo fue uno de los ídolos de Darío pero, sobre todo, suele considerarse al Modernismo como una suerte de síntesis de las dos corrientes de la poesía gala de la segunda mitad del siglo XIX: el Parnasianismo de Theóphile Gautier y el Simbolismo que nace en Charles Baudelaire y continúa con Verlaine y Mallarmé.

Del primero de estos movimientos toma el gusto por la perfección formal, el lenguaje exuberante y los temas mitológicos e históricos, mientras que del segundo adopta el sentido del ritmo y la musicalidad. A partir de ellos y de otras influencias, Darío supo combinar todos sus modelos para crear un estilo propio y absolutamente novedoso que, en gran medida, los supera y en el que lo hispanoamericano tiene un papel igualmente importante.

Entre las composiciones del nicaragüense, encontramos algunas de fuerte contenido humano pero también otras, como esta titulada ‘De invierno’, que resultan un puro juguete estético en el que la temática es lo de menos, mera excusa para crear un bello poema. Al retornar a casa, el autor contempla a su amada recogida en un sillón y ello le sirve para describirnos la escena con un lenguaje exuberante, plagado de colorido, de plasticidad y de ornamentación oriental. Sin embargo, este poema no debe llevarnos al engaño de considerar al Modernismo una mera corriente estetizante. Hay en Darío y sus seguidores una profunda hondura humana pero incluso estas inquietudes precisan, a veces, de un remanso de hermosa frivolidad.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Dariana.

Foto: Pandrcutts.

Por eso no es de extrañar que un género literario –habitualmente poético- con gran tradición clásica cobrase enorme vigencia: la fábula, que podríamos definir como una composición de carácter breve y en verso cuyos protagonistas son animales y que concluye con una educativa moraleja. Ya fue cultivada –como decíamos- en los albores de la cultura occidental por los griegos. Concretamente, fue Esopo el primer fabulista de la antigüedad aunque la primera persona en recopilarlas para su publicación fue Demetrio Falero (según parece, ya Sócrates había intentado hacerlo en los últimos años de su vida).

El siglo XVIII revitalizó el Clasicismo. En la foto, sede de la Academia Española de la Lengua, edificada en esa época

No obstante, se trataba de fábulas en prosa. Sería un romano el primero que les otorgó carácter poético. Se trataba de Fedro. Ya en la Edad Media, nos encontramos con una colección de sesenta y tres de ellas a cargo de la poetisa María de Francia pero sería durante el Renacimiento cuando se produjo una revitalización del género, hasta el punto de que muchos humanistas, como Leonardo da Vinci, la cultivaron. Sin embargo el primer gran fabulista clásico pertenece al Siglo de Oro de la literatura francesa: Jean de La Fontaine (1621-1695), cuyas creaciones serían muy imitadas por los autores del siglo XVIII.

En él se inspiraría precisamente otro francés, Jean-Pierre Claris de Florían, a la sazón sobrino del controvertido Voltaire, que publico en 1792 una colección de fábulas. Por su parte, en Alemania, el más importante poeta de la Ilustración, Gotthold Ephraim Lessing también dedicó sus esfuerzos al género. No obstante, serían dos españoles quiénes le otorgarían renovados bríos y cuyas composiciones aún se estudiaban en muchas escuelas hasta hace poco tiempo.

Se trata del alavés Félix María de Samaniego (1745-1801) y del tinerfeño Tomás de Iriarte (1750-1791), cuyas creaciones, muchas inspiradas en La Fontaine, nos suenan a todos: la ‘Fábula del león y la zorra’ o la de ‘La cigarra y la hormiga’ encierran aprovechables lecciones para los niños extraídas de la sabiduría popular. Aún el Romanticismo cultivaría el género antes de que cayera en desuso. Juan Eugenio Hartzenbusch es buen ejemplo de ello.

Fuente: Guías Costa Rica.

Foto: Adalberto H. Vega.

De forma similar, en Estados Unidos e Inglaterra –en este aspecto, más vinculada a su pariente anglófono que a Europa-, también se produjo esta renovación poética y en ella ejerció un papel esencial la controvertida figura de Ezra Pound (Hailey, Idaho, 1885-1972). Enamorado de Italia, en la que vivió intermitentemente desde 1908, durante la Segunda Guerra Mundial se hizo tristemente famoso por sus discursos radiados en los que defendía a Mussolini y atacaba a los judíos. Ello le acarreó ser encarcelado tras la contienda por los aliados.

Una vista de Rapallo (Italia), donde Pound se instaló en 1908

Acusado de traición, fue juzgado y declarado loco gracias a que en su favor mediaron importantes figuras de la cultura y así se libraba de una posible pena de muerte. Pasó doce años encerrado en un manicomio y, tras ser puesto en libertad, regresó a Italia para pasar allí el resto de sus días. No ha sido suficientemente investigado este pasaje de su vida porque, hasta 1939, Pound jamás había manifestado ideas de este tipo y muchos de sus amigos eran judíos. De hecho, indagaciones recientes sugieren que podría haber sido un agente doble y sus discursos radiofónicos una forma de enviar mensajes encriptados a los servicios de espionaje de su país.

Como quiera que fuese, la importancia de Pound en la lírica anglosajona es trascendental. Fue uno de los principales defensores del Imaginismo, corriente que propugnaba un retorno a las formas clásicas de la poesía, al lenguaje sencillo y también la experimentación formal pero, sobre todo –de ahí su nombre- proponía concentrar todo el contenido del poema en una sola imagen vista desde diferentes perspectivas. En él se halla el germen del Modernismo anglosajón.

Poco después, acuñó el término “Vorticismo” para conceptuar una estética íntimamente ligada a la anterior y que defendía concentrar toda la energía del poema en una idea central, de suerte que la composición revelase equilibrio y quietud. Todas estas tesis se aprecian en el poema ‘El desván’, un canto a la vida sencilla, alejada de riquezas y tesoros. Para el autor, el mayor de ellos es despertarse a la aurora en compañía de su amada. El léxico sencillo y las formas prosaicas revelan ese deseo al que aludíamos de concentrar toda la atención en la imagen del amanecer acompañado por ella.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Poets.

Foto: Jukk_a.

Del Simbolismo bebieron, entre otros movimientos, el Modernismo hispanoamericano de Rubén Darío o el Surrealismo de André Breton y Louis Aragon y también un grupo de poetas que, con el tiempo, configurarían la llamada “Escuela hermética italiana”. Una de sus figura más destacadas fue el siciliano Salvatore Quasimodo (Modica, 1901-1968), quién, no obstante, evolucionaría con el tiempo hacía una lírica menos oscura y de mayor contenido social.

Una vista de Modica (Sicilia), donde nació Salvatore Quasimodo

Premio Nobel de Literatura en 1959 “por su poesía lírica, que con un fuego clásico expresa la trágica experiencia de vida en nuestros tiempos”, Quasimodo estudió ingeniería y trabajó como funcionario pero abandonó estas tareas para dedicarse al periodismo y la Literatura. Opuesto al Fascismo, se dio a conocer en 1930 con el libro ‘Aguas y tierras’, de tono menor. Más importante sería su siguiente volumen, ‘Oboe sumergido’, que obtuvo importantes elogios de la crítica.

Una de sus composiciones más logradas de este texto es, precisamente, la que da título a la obra, ‘Oboe sumergido’, donde el poeta llama a la pena tras un desengaño amoroso que le ha dejado yermo, estado que contrapone con el sonido de un “oboe gélido”. Sin embargo, su lenguaje –como veníamos diciendo- es hermético y no resulta fácil discernir el mensaje del autor, a lo que contribuye su tono culto. La forma es escueta, casi diríamos que minimalista, y el léxico es enormemente simbólico y por ello cargado de resonancias. Se trata de una breve composición cuya lectura nos muestra un ingente trabajo de depuración poética.

No obstante, tras la Segunda Guerra Mundial, Quasimodo se orientaría hacia una lírica de inquietudes sociales y, en consonancia, con objeto de llegar a una más amplia cantidad de lectores, sus formas se harían más claras. En esta etapa, uno de sus temas predilectos sería la comparación entre las cadenas a que se halla sometido el hombre moderno y los mitos griegos, una original forma de denunciar las ataduras que ha traído la sociedad contemporánea con su aparente bienestar.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Nobel Prize.

Foto: Furibond.

Perteneciente por edad, como Gustavo Adolfo Bécquer, a una época en que los excesos poéticos del Romanticismo ya se habían serenado y aquejada desde muy joven de una melancolía en cuyos orígenes tendrían mucho que ver sus circunstancias familiares, Rosalía de Castro (Santiago de Compostela, 1837-1885) es quién devuelve la lengua gallega a la categoría literaria que había tenido en época medieval, cuando su lírica era la más importante de la península.

Monumento a Rosalía de Castro en Padrón

Bien es cierto que no fue la única protagonista de ese resurgir de las letras de su tierra. En este fenómeno, conocido como “Rexurdimento” y que tiene claros paralelismos en varias zonas de Europa, participaron otras personalidades literarias pero probablemente ninguna alcanzó su categoría y calidad. De hecho, de los tres grandes libros de poemas que publicó, tan sólo uno, el último, está escrito en castellano. Son éstos ‘Cantares gallegos’, ‘Follas novas’ y ‘En las orillas del Sar’ y el conjunto de su obra se completa con algunos cuadros de costumbres, relatos breves y la novela ‘El caballero de las botas azules’.

No obstante, lo realmente valioso de Rosalía es su lírica, de cuyos rasgos es buena muestra la composición titulada ‘Soledad’. En ella, comienza cantando a un bello paisaje para hacernos ver que lo que le otorga hermosura no es su propia belleza sino el efecto que contemplarlo produce en nuestro corazón, “triste o dichoso, ya del dolor y del placer el árbitro”. Un breve poema en el que atisbamos la característica melancolía de la autora –”saudade”, dicen los gallegos- y su sencillez compositiva pero en el que también podemos observar una exaltada sensibilidad y una autenticidad absoluta.

Y es que hay en la lírica clara, diáfana, de Rosalía de Castro el sabor auténtico de la sinceridad que debe tener toda poesía. Otros habrán creado composiciones de mayor altura estética pero, en cuanto a verdad humana, pocos la han superado. Es por ello y por hablarnos de temas universales por lo que su obra permanece hoy con plena vigencia y actualidad.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Cervantes Virtual.

Foto: Imbuga.