Hasta el siglo XVI, la poesía castellana  se hallaba constituida por dos corrientes. Una, popular, cuyo máximo exponente eran los romances y los villancicos y que hundía sus raíces en los mismos inicios de la literatura peninsular. Y otra, culta, conformada por cancioneros de contenido amoroso o didáctico-moral, que procedía de la tradición provenzal.

Retrato de Garcilaso de la Vega

Pero, pronto, a estas dos tendencias vendría a unirse otra de origen italianizante. Los dos grandes poetas transalpinos Dante Alighieri -figura esencial de la poesía tardomedieval o prerrenacentista- y su sucesor, Petrarca, influyeron de modo esencial en la poesía europea del momento.

Y, como España no iba a ser una excepción, en la península ibérica esta lírica de origen italiano se introdujo por medio de dos figuras esenciales en nuestras letras: Juan Boscán y Garcilaso de la Vega, quiénes la conocieron de primera mano debido a sus contactos con poetas de aquéllas tierras –en el caso del primero- y a sus estancias allí –en el del segundo-.

Garcilaso de la Vega (Toledo, hacia 1501-1536) encarna como pocos la figura del cortesano renacentista que definiera Castiglione en sus obras. Soldado y poeta, perteneció a la Corte del Emperador Carlos I y realizó numerosos servicios en Nápoles y otros reinos de la península itálica, lo que le permitió entrar en contacto con los seguidores de Dante y Petrarca.
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La lírica, como la música y otras artes, son consustanciales al ser humano. Todas las épocas han tenido su poesía y sus poetas. Pero también es cierto que cada periodo presenta un tipo peculiar de poesía, en la que influyen las creencias, costumbres y modas del momento, las cuales, incluso, hacen que predomine sobre otros géneros o quede rezagada respecto a ellos.

Monumento a Campoamor en Madrid

Estas afirmaciones se ven corroboradas a la perfección en una época tan prosaica como la del Realismo literario, que se desarrolla en la segunda mitad del siglo XIX. En este periodo, el de las revoluciones burguesas y el desarrollo industrial, la narrativa es la que goza del gusto del público lector, en detrimento de la poesía y el teatro.

No obstante, estos géneros siguieron cultivándose, si bien es cierto que ampliamente influidos por el novelístico. Como consecuencia –al margen de los casos de Bécquer y Rosalía de Castro, verdaderas rarezas para la época por su talla lírica- la etapa del Realismo muestra una poesía fuertemente prosaica y de temática muchas veces circunstancial.

Se trata por tanto de obras en las que predomina la tendencia narrativa –el contar una historia de modo directo- y la filosófica, con frecuente menoscabo del uso de figuras típicamente poéticas y, en consecuencia, de menor belleza que la de otros periodos literarios.
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Los hijos de los hijos de la ira

En una época donde los vuelos baratos a Ibiza son bastante requeridos, no hay nada mejor que haceros una recomendación literaria para realizar y así disfrutar el destino tanto antes como durante,  con un autor local como procuramos mencionar cada vez que mezclamos la literatura con los viajes que de forma directa o indirecta, siempre van de la mano.

En este caso no creo que exista un mejor autor para recomendar que Ben Clark, de descendencia británica pero nacido en Ibiza, el destino de este día y que sorprendió al mundo literario en el año 2006 con su poemario “Los hijos de los hijos de la ira“, por el cual ha tenido el honor de ser uno de los ganadores del Premio Hiperión, el más importante que se entrega en España para noveles poetas (comparable únicamente con el Premio Adonais).

Esta obra le valió una crítica en El País donde se expresa que es “un libro en clave generacional“, lo cual todos podemos apreciar al mismo momento de leer sus poemas, pero también creo que debemos destacar la atemporalidad en muchas de sus creaciones pues siente la influencia de grandes poetas del pasado en varios géneros y eso queda plasmado en papel, pero esa “tradición” no es una carga en absoluto para Clark.
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Con frecuencia, cuando un escritor adquiere fama por una de sus obras, tendemos a marginar un tanto el resto de su producción. Y, sin embargo, suele suceder que ésta es más amplia y de mayor calidad literaria que la composición que le ha hecho famoso o, al menos, similar.

Una carta manuscrita de Lezama Lima

Esto sucede con José Lezama Lima (La Habana, 1910-1976) y su novela Paradiso, que, con su publicación en 1970 y por su indudable valor artístico, ha oscurecido toda una labor poética de no menor calidad, en la que se incluyen, no sólo sus propias composiciones, sino también su importantísimo trabajo como animador de la lírica cubana.

Y es que, en efecto, Lezama Lima se encuentra tras la aparición de casi todas las revistas de poesía que surgen en su país durante esos años. Desde Verbum hasta Orígenes –en la que publicó los cinco primeros capítulos de la citada Paradiso- patrocinó toda iniciativa lírica de calidad habida en Cuba.

Hombre dotado de una portentosa cultura, admirador del platonismo y, sobre todo, de Góngora, su poesía presenta una coherencia y unidad que ni siquiera la Revolución castrista –con su literatura comprometida y de combate- pudo alterar.
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La poesía no es, a nuestro juicio, el mejor vehiculo para plasmar ideas políticas y sociales. Para ello, existen otros géneros, como el ensayo. Sin embargo, durante unos años –los centrales del siglo XX- se intentó mostrarlas a través de ella. Es lo que se conoce como poesía social.

Gabriel Celaya

Fue un craso error, pues, al margen de mínimas excepciones, los resultados fueron decepcionantes: una lírica prosaica, tendenciosa y estéticamente pobre. Afortunadamente, sus cultivadores pronto se dieron cuenta de ello y abandonaron estos temas.

Y es que el género –a nuestro modo de ver- nunca puede ser mayoritario, como pretendían, ya que el lenguaje poético es, por definición, connotativo. En el, las palabras escapan de su significado real para cargarse de contenidos metafóricos o simbólicos y ello dificulta su comprensión. Además, lo estéticamente bello debe estar presente; de lo contrario, no estaremos ante poesía, sino ante otra cosa.

Los dos grandes adalides de esta corriente fueron Blas de Otero y, sobre todo, Gabriel Celaya, quienes, durante unos años, trataron de hacer llegar la poesía ‘a la inmensa mayoría’, en palabras del primero, y convertirla ‘en un instrumento para cambiar el mundo’, en las del segundo. Para conseguirlo, se obligaron a simplificar su obra y ello supuso un desperdicio de su indudable talento.
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Más allá de la vida y la muerte de César Vallejo

César Vallejo es el signo de las letras mayores del Perú, y de América Latina. Su poesía, su lenguaje y su sentido de la vida, como ser que sufría, era la  de un genio que vuelca toda su existencia en unas líneas pobladas de vida completamente infinita.

Pero no sólo su poesía, agrupada en los 4 grandes poemarios que nos legó, sino toda su obta literaria y también periodística, están llenas de figuras y elementos literarios que hacen ver en cada palabra, en cada frase, una imagen llena de colores y de sensualidad que despide por todos lados luminosidad y a la vez oscuridad pura.

En el cuento “Más allá de la vida y la muerte”, César Vallejo, el poeta nacido en Santiago de Chuco, deja entrever su visión de la vida y de la muerte, la delgada línea que separa a ambas, y que a la vez las une como un corazón delator que en cuanto deja de latir cesa la vida para ser parte del otro mundo que como premonición ha rondado a la vida llenándola de llagas.

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Canto ceremonial contra un oso hormiguero

Antonio Cisneros forma parte de las generaciones de poetas peruanos que marcó un cambio, una separación y un nuevo rumbo en la literatura dentro de este territorio. Junto a otros renombrados poetas y artistas en general representa la frescura del cambio.

En los lejanos años 60, cuando rebosaba de juventud, y todo se formaba en su entorno como un extenso poema, Antonio Cisneros dio forma dentro de sí a Canto ceremonial contra un oso hormiguero, majestuoso poemario lleno de color y de mundos sensuales que se oponen al dominio a ultranza de la razón fortalecida por las costumbres, las rutinas, el tedio gris de una ciudad y el trabajo diario para subsistir.

Con dicho poemario se hizo acreedor del Premio Poesía 1968 Casa de las Américas, reconocido galardón de las letras del mundo hispano que año a año fueron recogiendo lo mejor de la producción artística plasmada en libros para hacerla llegar a todo el mundo y se difundiera la maravilla de la palabra escrita.

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Nelly Sachs

En la mayoría de poemas logrados, el deseo es infinito, casi imposible de satisfacer, pues el yo poético se presenta desgarrado en aceptación de una situación incómoda, con su ánimo oscilando entre el lamento o una tenue resignación. Nelly Sachs (1891-1070), poeta judío alemana ganadora del premio Nobel de Literatura en 1966 tiene una poesía donde la pérdida se contempla en su dimensión máxima, sumiendo al yo poético en el consumo de su vitalidad ante la ponderación de la contingencia. De estas características es su poema ‘Y nadie sabe cómo seguir ‘, donde el yo poético femenino comienza enunciando su soledad como un naufragio que le trae amargura.

Sachs registró escenas de desolación como el holocausto nazi en su poema ‘¿Quién vació la arena de vuestros zapatos?’, aunque en distinta gradación, el sufrimiento dirige la razón de ser del yo poético aquí, donde el amante aparece en el pasado, en un tiempo de imposible recuperación, pues el Eros es un espacio para ser llenado, sin embargo es estéril realizar esta operación hacia atrás, para lo cual la poeta ilustra la metáfora de una cesta que pierde sus frutas. Ella rinde su aliento al amante indiferente pero no halla correspondencia y su ser debe habitar en la dureza de un cardo que no llegará a ser flor.

El Eros como recuerdo inconcluso
En este poema, el yo poético femenino recuerda a un amante que la acompañó poco tiempo, dejándole con la naturaleza como espacio de su soledad, para ella, el mar y la luna son potencias del cosmos que reflejan la inmensidad de su deseo, pero como hay fracaso el Eros se afirma en la pérdida, en un proyecto inconcluso sin solución de continuidad. El recuerdo del amante aparece oscuro, desdibujado por el paso del tiempo, sirve para dar significado al vacío afectivo que ella siente, mientras su entorno se presta a la contemplación por la vastedad que aportan las imágenes del mar y la arena, las que configuran una sinestesia con la sal o el sabor de insatisfacción constante en su ánimo.
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Cuando se trata acerca del Modernismo hispanoamericano, es comúnmente aceptado referirse a la excelsa figura de Rubén Darío, a Leopoldo Lugones o Guillermo Valencia, para ocuparse después de sus discípulos españoles. No es que ello esté mal, pero olvida a otros grandes poetas cuya obra puede muy bien adscribirse a este movimiento.

El poeta acompañado por su hermana

Uno de ellos es Julio Herrera y Reissig (Montevideo, 1875-1910), el más importante poeta lírico uruguayo del Modernismo y que, en opinión de muchos, se encuentra a la altura de los citados Darío o Lugones. No obstante, para el que esto escribe  -sin por ello negar las grandes cualidades de Herrera y Lugones-, Darío se encuntra un peldaño más arriba que los demás.

De familia aristocrática, la breve vida del poeta uruguayo fue amarga debido al padecimiento mental que lo aquejaba: una especie de manía persecutoria que lo condujo al alcohol y a encerrarse en su particular torre de marfil: el ático de la mansión familiar en Montevideo -bautizada como Torre de los panoramas-, en la cual se reunía con sus amigos y compañeros de armas poéticas.

Tras unos inicios amparados por el Romanticismo, muy tardío en Hispanoamérica, la lectura de los simbolistas franceses, del D’Annunzio decadentista y de sus correligionarios Rubén Darío, Díaz Mirón y Lugones, entre otros, lo condujo a la vanguardia modernista, bien es cierto que con una absoluta originalidad, en la que se aprecian rasgos precursores del Surrealismo posterior.
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El destierro, un camino de ocasos

La generación del 27 español nos aportó los más destacados poetas de vanguardia de la península, muchos de ellos adscritos al surrealismo literario, que como recordamos se basó en los postulados del subconsciente y del psicoanálisis para explorar la intimidad del pensamiento humano. Juan José Domenchina es un poeta que trabajó el registro de la depresión y la desmotivación del yo poético, donde la vida se configura como una pesadilla lúcida de desesperanza y tedio aplastante, como un tránsito hacia no saber dónde ir ni cómo aprovechar el curso de la existencia en el que se está inmerso ineludiblemente.

Domenchina ya recreaba esta crisis del yo poético en su poema ‘Hastío‘, viendo al enunciador del poema en la contingencia de un aplastamiento por una falta de vitalidad de raíz existencial. Domenchina sufrió episodios de reumatismo que lo tuvieron postrado e inactivo con dolor, esto puede ser una de las tantas motivaciones para proyectar su ser contingente de esta forma en su poesía. Lo que hace el yo poético es funcionar desde la crisis, ver la vida como una noche prolongada, razonar desde la perspectiva de un sufrimiento constante y no valorar la vida porque lo bueno le está negado.

Desterrado en plena vida
El yo poético ve la vida como un destierro, como una marcha sin sentido que solo le agota. Estar desterrado es ser expulsado, estar fuera del festín de la vida. Él no puede controlar su vida, esta se da ‘tan sin camino’, amarga, carente de toda gratificación, ‘infecunda’ para este yo poético que carga a la vida de desazón. Todos los epítetos negativos dirigen la lectura al lamento de la contingencia de la encarnación del yo, quien se sostiene y cobra sentido en ese pesimismo que se hace más denso conforme se avanza en el poema. La vida se asume con inseguridad al abordar temores como el paso del tiempo y la sensación de repetir el camino de otros que no se han librado de ese destino.
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