Laura Esquivel elige, en Como agua para chocolate, la metáfora de la comida para detallar el universo de relaciones entre los personajes principales. Es una metáfora doble, ya que no sólo a través del tipo de platos que se preparan, los personajes tratan de afirmar sus posiciones, si no que es tan solo a través de la cocina la forma en la que pueden expresarse.

Enmarcada en un contexto caribeño y colonial, la novela detalla todas las relaciones presentes en una gran familia con, como todas las familias, rincones oscuros y cuartos soleados, en las que los sueños y deseos de algunos, chocan con la tradición, la costumbre o, incluso, la frustración de otros.

Armada sobre un buen número de recetas, reflejo cada una de ellas de los estados de ánimo y los ritmos sociales, las celebraciones o los enfrentamientos, no faltan en ella el amor, el enfrentamiento, la superación, la reconciliación y la lucha. Es este un libro que da mucho más de lo que promete en un principio. Usando una metáfora que le viene bien a  Como agua para chocolate, diríamos que es algo así como ese día en el que no nos apetece cocinar, pero lo hacemos.

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El naturalismo en la narrativa aparece como un movimiento cercano al realismo, pues empezó con descripciones del ambiente en el relato similares al paso de una cámara filmadora, así en la presentación de un prado, los olores, sonidos y colores de la naturaleza daban pie a sinestesias en la lectura. Entre los fundadores de la corriente naturalista destacan los escritores franceses Guy de Maupassant, los hermanos Goncourt y Émile Zola (1840-1902), este último con un registro que va desde la ironía y crítica social hasta la recreación de aventuras juveniles como un paseo de enamorados, donde predomina el aire despreocupado de la pareja y el disfrute del ocio.

La narración tiene algunos tintes líricos cuando el narrador protagonista se detiene a contemplar los rayos del sol sobre su cuerpo o el de su amada Ninon, así como las freseras que rebosan frutos hermosos y provocativos que producen alegría. Este cuento, ‘Las fresas‘ corresponde al libro ‘Cuentos a Ninon‘ (1864), obra de juventud de Zola, donde ya se leen los principios de este ismo al cual también le dedicó estudios críticos posteriormente. Ninon es símbolo de vitalidad y belleza en este relato, un personaje que es hilo conductor en el libro de cuentos que versan sobre amores juveniles.
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Durante el primer tercio del siglo XX, el teatro español se hallaba presidido por la figura de Jacinto Benavente, autor de comedias de tipo tradicional y de tono amable, muy al gusto del público. Puede decirse, por tanto, que a lo largo de esos años, la escena española carecía de tragedias de altura.

Dejando aparte los sigulares esperpentos de Valle Inclán, de indudable fuerza trágica aunque peculiares en su sentido dramático, no puede hablarse –a nuestro juicio- de tragedias al estilo clásico hasta la aparición de las primeras creaciones teatrales de Federico García Lorca.

La vida de Lorca (Fuentevaqueros, Granada, 1898-1936), perteneciente a una familia acomodada, se desarrolló por unos cauces que jamás permitirían adivinar su triste fin. Hombre amable, fue amigo de José Antonio Primo de Rivera igual que del socialista Fernando de los Ríos y nunca tuvo enemigos.

Y sin embargo, hay en él un sentimiento trágico que se compadece mal con su aspecto alegre. Muchas de sus obras muestran la desazón vital de quién se halla desubicado, de la persona que siente frustración de vivir y una tristeza que parece presentir su final.
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La revisión de discursos y teorías filosóficas permite a muchos poetas desplegar una racionalización de experiencias como el dolor, la soledad, el desgarro existencial por los esfuerzos de alcanzar el absoluto o narrar la contemplación de la naturaleza como un desfile de elementos que van modelando el ánimo del yo poético. José Emilio Pacheco (México, 1939) logra en su poema ‘El reposo del fuego‘, verbalizar la naturaleza proteica del fuego y del agua como una división de tres momentos en la historia vital del yo poético: un pasado ígneo con la amada, un presente de soledad y un futuro de ausencia y lejanía, que tiene por metáfora la vista del mar.

El agua tiene la simbología del paso del tiempo calmo, suave, mientras se produce un enfriamiento en la pasión del yo poético por su amada. En este sentido se desarrolla el aforismo de Heráclito de Éfeso de que ‘ningún hombre se baña dos veces en un mismo río’, pues la división temporal del tiempo con la amada, el tú del poema presenta un pasado de recuerdos y palabras que se sienten ajenas por la conciencia que enuncia los versos. Mientras el presente y el futuro son una vastedad de frialdad, un mar que por su salinidad no puede calmar la sed, para el poema, la imposibilidad de repetir el Eros con la persona deseada.

El fuego se obliga a reposar
Las primeras estrofas de este poema hablan de un fuego en actividad, que abrasa y parece que el yo poético se aparta del cosmos al consumirse en él. Sin embargo, por su naturaleza cambiante, el fuego reposa cuando dibuja formas distintas en sus brasas. El reposo del fuego da lugar al fluido del agua, a la frialdad, la que termina en la soledad que motiva la contemplación del mar, como todos los elementos son cambiantes, ellos transfieren su naturaleza proteica al yo poético, quien cambia de ánimo, pues varía su conexión vital respecto a la amada, lo que parece integración con ella al principio se disuelve en la espera y la soledad.
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Afortunadamente, la vida de casi todos los escritores que han significado algo en la larga historia de la literatura es bastante conocida, con la ventaja que ello aporta a la hora de entender sus inquietudes e interpretar sus obras. Es esta una afirmación cierta salvo en un caso.

Y es que no deja de resultar sorprendente que, cuando leemos una biografía de un genio como William Shakespeare, casi todo sean conjeturas. Cada párrafo de ellas se inicia con un ‘probablemente’ o un ’se cree’ porque muchos pasajes de su vida constituyen, aún hoy, un misterio. Ello ha dado lugar a teorías un tanto peregrinas como las que identifican su nombre con un seudónimo, bien de uno, bien de varios escritores.

Lo que es indiscutible, sea quien fuere, es que William Shakespeare (Stratford-on-Avon, 1564-1616) fue un extraordinario dramaturgo. Tras una infancia económicamente precaria, se casó, con tan sólo dieciocho años, con una mujer mayor, Anne Hathaway. Trabajó como actor al tiempo que escribía obras para su compañía, alcanzando cierta notoriedad que le permitió vivir un retiro parcial en sus últimos años.

En cualquier caso, nos quedan sus obras, comedias y tragedias. Y, entre éstas últimas, se encuentran algunas de las más perfectas que se hayan escrito jamás. Es muy difícil hallar creaciones dramáticas de la talla de Macbeth, Otelo, Romeo y Julieta o Hamlet.
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La intención, en mayor o menor grado, es que el lector se identifique con él o la protagonista, bien sea para que pueda comprender ciertos aspectos de la personalidad del personaje o para intentar salvar la dificultad de comprender a alguien sólo por sus actos (algo que, al fin y al cabo, es lo que hacemos en el día a día).

En mi opinión, la intención de Salinger al escribir este ya mítico El guardian entre el centeno era dar una herramienta para la comprensión de Holden Caulfield, el protagonista de la novela.

Tal vez sólo siguiendo el hilo de los pensamientos de este joven se puede llegar a ver en él al ideal de joven rebelde que siempre se ha considerado. Si no conociéramos sus pensamientos, probablemente nos parecería tan solo otro niño rico malcriado que no tiene el más mínimo interés en crecer.

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Siempre ha quedado en el anhelo del ser humano, la intención de domesticar animales considerados salvajes, los cuales son por lo general considerados exóticos por su diferencia física con un gato o un perro. Los animales en la mayoría de los casos responden satisfactoriamente al buen trato y el cariño, logrando la interacción con seres humanos conscientes de su cuidado. En algunos relatos de animales encontramos este referente, donde se pone de relieve la fauna del país natal del autor. Así, el escritor uruguayo Horacio Quiroga (1879-1937) nos habla de los lazos afectivos entre una familia de coatís y dos hermanos niños, quienes vivían cerca al bosque.

‘Historia de dos cachorros de coatí y dos cachorros de hombre’ desarrolla el tema de mamíferos que enfrentan a ofidios, comen huevos, frutos e insectos, que también trató Rudyard Kipling en ‘Rikki Tikki Tavi‘, una mangosta que enfrentaba a una serpiente enorme para salvar la vida de los animales y humanos del bosque, los cuales ya la habían adoptado. En el cuento de Quiroga, una madre coatí insta a sus tres hijos a buscar alimento por cuenta propia, uno de ellos se acerca a una casa con corral de gallinas, cae en una trampa pero los hijos del dueño de casa lo adoptan y mantienen. Sucede que este coatí se reúne con su familia, quienes lo visitan a la jaula, hasta que una noche una serpiente lo mata.

La amistad entre hombre y animal
Los otros tres coatís vengan la muerte del familiar domesticado, están dispuestos a irse pero se apiadan de los niños, reemplazando en la jaula a uno parecido físicamente al muerto para que los hermanitos que lo cuidaban no sufran su ausencia. La sensación de pertenencia se crea por compasión tanto como por honrar el recuerdo del coatí que fue llamado Diecisiete por los niños de la casa. En el cuento de Quiroga hay menos enfrentamiento entre animales que en el de Kipling, pues la mangosta combatía a una pareja de serpientes, además que participaban otras especies en el combate en una especie de simbiosis.
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Según la mitología griega, los dioses y los titanes moraban en un tiempo primordial la tierra, convivieron hasta que Zeus dirigió a los dioses contra ellos y los venció. Para el tiempo de los inmortales, Zeus es un nuevo gobernante, además lo ven como tirano y cruel, porque solo sacia su ira con castigos terribles para sus enemigos. En la tragedia de Esquilo, Prometeo encadenado, Zeus ordena a Hefesto, el único dios que tiene compasión de su suplicio, encadenarle a una roca, incluso clavar parte de su cuerpo a una peña, donde un águila le comerá el hígado de día para que se regenere de noche eternamente.

El titán Prometeo es culpado por robar el fuego a los dioses para motivar en estas sus criaturas el arte, la esperanza y la inteligencia. Sin embargo Prometeo sabe que un enlace entre Zeus y Tetis es peligroso para el soberano del Olimpo, porque engendraría a un hijo más poderoso que él, quien lo derrocaría, repitiendo el ciclo de padre contra hijo, que ocurrió cuando Zeus destronó a su progenitor Cronos. Cuando Zeus sabe de esto lo libera, sin embargo no ocurre en el relato, solo se anuncia, y Zeus entrega a Tetis a Peleo para engendrar al héroe Aquiles. Quien liberará a Prometeo es Hercúles después de varias generaciones humanas.

El desafío a los dioses y el suplicio de Prometeo
Mientras Prometeo está encadenado a la peña, acuden a compadecerle el Océano, las ninfas y la virgen Io, convertida en vaca por castigo de Hera, pues de esta mujer se enamoró Zeus. El titán mantiene su orgullo, pues todos los presentes le advierten hablar mansamente sobre Zeus. Incluso Hermes se acerca a pedirle el secreto de su profecía, pero este se niega a pesar de recibir un castigo de truenos y movimiento de la tierra. El Océano le recuerda que su hermano Atlas sufre suplicio cargando las columnas que separan la tierra del cielo y lamentan haber servido a Zeus en perjuicio de la estirpe de los titanes.

En el aspecto formal, el relato presenta la complicación de la abundancia del hipérbaton en los parlamentos de los personajes, por otro lado hay pequeñas digresiones como la narración de los tormentos de Io, vagando obligada por un tábano que la aguijonea y vigilada por Argos. Los seres que sufren tormentos son humanos como Io u titanes como Prometeo y Atlas, todos controlados por las deidades del Olimpo para que no alcancen un poder y habilidades que los hagan competir con la estirpe gobernante del mundo. El secreto de la profecía sirve a Prometeo para manipular a Zeus, quien teme el terrible destino, ya que nadie dudaba de su poder para el vaticinio.

En la época primordial, los hombres, titanes y dioses competían entre sí, las estirpes más poderosas recelaban de los hombres creados por Prometeo, porque este titán quería potenciarlos en saber y poder para derrocarlos, ya que había visto a su estirpe ser dominada por la de Zeus y estar cargada con tormentos como el de Atlas y el de el mismo encadenado a una peña.

Podéis leer Prometeo Encadenado aquí

La literatura feminista destacó por invertir los términos de la apropiación del sujeto de deseo, en términos de género, revelando los mecanismos de posesión de la mujer respecto al hombre con un tinte de celebración de las capacidades femeninas. Anaïs Nin en su cuento Manuel, que podemos considerar de literatura erótica, habla del control psicológico que ejerce un joven delgado de miembro desarrollado, al exhibir su pene en público, pero buscando perturbar a mujeres o jovencitas hasta caer en episodios de orgasmo, como crisis de histeria y gozo, de este personaje dedicado a la provocación aún desafiando a la policía en la calle.

Manuel tenía conocimientos como la astrología y la cocina para entretener a cualquier persona, pero su objetivo primordial era balancear y manosear su pene en público, incluso realizó labores domésticas a una mujer a cambio de que observe y elogie su miembro durante su peculiar función. Manuel tiene la costumbre de andar sin ropa interior con el pantalón abierto, así al final del cuento conoce a una prostituta madura que observa sus movimientos mientras le enseña el sexo, porque ella tampoco usaba ropa interior. Ambos se excitan, él llega a eyacular unas gotas y se casan porque la meretriz tenía más poder para manejar la sexualidad que él.
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El movimiento naturalista creado por Zola contó con cultivadores en todas las formas de expresión artística. Concretamente en literatura, no solamente encontró su cauce en la narrativa. También en el teatro se adhirieron a sus tesis muchos dramaturgos.

El espectáculo teatral, además, se presta muy bien al análisis social y de caracteres que defendía el autor francés, ya que su puesta en escena permite reflejar mejor que cualquier texto los recovecos íntimos de la personalidad y los conflictos sociales. Y, por otra parte, el drama contaba con una trayectoria anterior que, ya desde los antiguos griegos, buscaba impactar en el espectador a través de personajes y situaciones trágicas.

No obstante, no fueron muy numerosos los autores teatrales que se sumaron a las tesis zolescas, aunque los que lo hicieron poseían excepcional talento y calidad.

Uno de ellos fue el sueco August Strindberg (Estocolmo, 1849-1912), cuya obra ejerció una extraordinaria influencia en las corrientes dramáticas posteriores. En efecto, se le considera un precedente del llamado teatro de la crueldad –cuyo rasgo primordial es impactar en el espectador por cualquier medio, incluso la violencia- y del teatro del absurdo –caracterizado por tramas sin sentido aparente pero que encierran un mensaje-.

Fue Strindberg un personaje singular. De personalidad esquizoide, durante un tiempo padeció manía persecutoria y fue gran aficionado a la alquimia. Pero, curiosidades al margen, nos encontramos ante uno de los creadores del teatro moderno.
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