Cuando no existían las ofertas de vuelos y ni siquiera los mismos aviones, grandes autores se apañaron para poder viajar y recorrer el mundo, legándonos muy interesantes reflexiones y perspectivas de sitios que quizá nosotros veríamos con otros ojos. Tal es el caso de Benito Pérez  Galdós quien en el verano de 1888 realizó un muy interesante viaje por la Italia recién unificada.

Retrato de Pérez Galdós, realizado por Sorolla

Sin embargo, el autor no escribió ningún libro al respecto, pero si en un impresionante trabajo de recopilación de Marta Cristina Carbonell que podemos encontrar en su ensayo “Benito Pérez Galdós, viajero y observador del arte italiano” donde elabora y describe el viaje del escritor citándolo en varios pasajes.

Estos textos salen principalmente de las crónicas que Pérez Galdós escribía en el periódico bonaerense “La Prensa” donde narró cada momento de su viaje visto desde la mirada histórico-artística que siempre agradó al autor y en cientos de ocasiones lo ha realizado, más precisamente, ante cada viaje que él hacía.
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En poesía siempre se ha hablado de la capacidad del poeta para imitar o fingir sensaciones o realidades, esto desde que el arte es mimético y verbaliza referentes que pueden ser verdaderos o ficcionales.

poeta portugués Fernando Pessoa (1888-1935) habla de la habilidad del poeta para retroalimentarse del dolor y convidarlo a los lectores en su poema ‘Autopsicografía’, es más el dolor del poeta por su insatisfacción con la vida puede servir para evocar una situación que aunque pasada ha marcado la experiencia del poeta, poniendo a su ser empírico en correlación y aproximación al yo poético que enuncia el poema.

Como hitos previos a esta poética del sufrimiento del poeta, portador de un desgarro existencial por la incomprensión de la colectividad está el poema ‘El albatros’, de Charles Baudelaire, donde esta ave representa el vuelo de misterio poético por sus grandes alas, las cuales le estorban al caminar. También está el poema ‘El payaso castigado’, de Mallarmé, como una interpretación del sufrimiento del poeta y la marginación que le toca en un mundo que no quiere ser receptor a su palabra. Se puede decir que el poeta miente al decir la verdad, porque esta es trascendente y toma la realidad pero la modela y transforma para su mensaje.

Compartiendo el razonamiento del sentimiento
Las personas que se sienten más lógicas han creado la dicotomía entre corazón y razón, pero algunos poetas pueden postular un modus operandi del sentimiento, una manera en que la esfera de lo privado se deja y permite compartir, desde la ficción, de esta forma lo que es leído no es lo que el lector ha sentido en su experiencia, sino lo que lo ha movido a catarsis, a una suerte de compasión que enriquece su sensibilidad. El dolor es material del poeta en tanto creador y escritor, quien mezcla su referente con ficción para enunciar un dolor que nadie ha sentido, salvo el yo poético o el personaje que lo vive.

El poeta puede lograr que al mismo tiempo su experiencia en el dolor alcance la generalidad del arquetipo en la literatura, lo que brinda a su texto artístico la variedad de lecturas, y también que mantenga su particularidad por el trabajo único con el lenguaje, que en materia de estilo identifica a un escritor. Connotando el título del poema, hay un juego de palabras con autobiografía y psicografía, como descripción del alma.

En la actividad poética, el creador tiene la oportunidad de reflejar su espíritu en sus palabras, en esto su mensaje trasciende hacia una verdad particular en las coordenadas de espacio y tiempo del artista y general en la calidad de un texto considerado canónico.

Este poema verbaliza sobre la capacidad del poeta como creador de ficción para convidar los sentimientos de su universo interior, particularmente el dolor, que enunciado como desgarro mezcla el referente de la realidad empírica con los recursos estéticos que la llevan a compartir un arquetipo literario sin perder su particularidad ni originalidad de estilo.

Puedes leer Autopsicografía aquí

En los años finales del siglo XIX, la literatura francesa se vio enriquecida con varios autores de nacionalidad belga y francófonos que muestran una calidad excelente. Entre ellos, se encontraban, como más destacados integrantes, los novelistas Rodenbach y Lemonnier, el poeta Verhaeren y el también lírico y dramaturgo Maeterlinck.

La filosofía de Hegel -en la foto- influyó poderosamente en la obra de Maeterlinck

Pero, sin duda, es éste último el más ilustre de todos ellos y uno de los más relevantes miembros de la escuela poética simbolista que fundaran Mallarmé y Paul Verlaine. Maurice Maeterlinck (Gante, 1862-1949) fue, además, un estudioso de la filosofía y la literatura, lo que le permitió conocer en profundidad a Hegel y Schopenhauer y a los autores del Romanticismo alemán –Novalis, los hermanos Schlegel, etc-, cuya defensa del idealismo influiría poderosamente en su obra.

En 1886, se trasladó a París, donde entró en contacto con los integrantes de la escuela simbolista, especialmente con Mallarmé y Villiers de L’Isle-Adam, cuyo magisterio terminaría de configurar su estilo literario. En 1911, le fue otorgado el Premio Nóbel de Literatura.

Maeterlinck es un excepcional poeta, pero, quizá, lo más destacado de su obra sean sus dramas. Junto al gran escenógrafo Constantin Stanislavski, revolucionó el teatro, mediante la introducción del estatismo, es decir, reduciendo la importancia de la acción para transferir el protagonismo a los actores, que son quiénes verdaderamente deben transmitir sus emociones e inquietudes.
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Portada de la obra

La historia del juego y las apuestas es tan antigua como la humanidad, desde que el hombre quiso acumular fortuna por medio de la actividad lúdica y así gozar de un placer que venía del aumento fácil del capital, pues este plus no provenía del trabajo de subsistencia. El cuento ‘La dama de espadas’, de Alexander Pushkin cuenta la historia de una condesa rusa que se hizo conocida en París en su juventud, formó un capital y en vida dotó de fortuna a hijos y nietos, todo por la combinación de tres cartas que guardaba en secreto. La acaudalada anciana de 87 años vivía con varias doncellas, de las cuales destacaba la bella Lizaveta Ivánovna, pupila de la condesa.

El relato presenta pequeñas disgresiones en historias de personajes secundarios como Tomski el nieto de la condesa que cuenta la historia de la cábala que fue probada cuando su abuela se la prestó a Chaplitski para que pague sus deudas. La condesa tenía una vida social muy activa, por esta razón fue espiada por el oficial alemán Guermann quien enamora a Lizaveta mediante cartas para que le haga entrar a la mansión de la anciana, allí él la mata de susto al amenazarla con una pistola en su alcoba. Lizaveta no dice nada pero se desmorona emocionalmente por ser utilizada para tan vil cometido.

La suerte como ilusión en forma de sanción del relato
Guermann acude al funeral de la condesa, donde el cadáver le guiñe un ojo, el se impresiona y tropieza, todavía esa noche el espectro de la anciana le ofrece la cábala secreta con tal que se case con Lizaveta. Guermann emplea estas tres cartas el siete, tres y el as, pero el espíritu de la condesa miente en la tercera carta que en verdad era la dama de espadas. Al ver la carta en el casino, al tercer día de apuesta, el oficial ve a la vieja en el naipe guiñándole un ojo, luego se vuelve loco y Lizaveta consigue un hombre joven de gran fortuna. En el cuento, ni siquiera el espíritu de la condesa quiere revelar el secreto de su éxito a quien no lo merece.
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Casi todos los escritores tienen una fuerza motriz que confiere base y unidad a su obra. Es un elemento esencial, presente en toda ella, que, generalmente, se identifica con el mensaje que tratan de transmitir. Así, para unos es el paso del tiempo, para otros las fuerzas ocultas que mueven el mundo, o para unos terceros el sentido de la existencia, por poner sólo tres ejemplos.

Paul Auster

En el caso de Paul Auster, está fuerza es, probablemente, el azar, la casualidad, es decir, los inesperados vuelcos que provocan en la vida circunstancias aparentemente sin importancia y fruto de coincidencias. Todos nos hemos preguntado alguna vez, por ejemplo, qué hubiera ocurrido si hubiese aceptado aquella oferta de trabajo, cómo habría cambiado mi vida. Esto es lo que muestra el norteamericano en sus obras.

Paul Auster (Newark, Nueva Jersey, 1947) es, en este sentido, un escritor filosófico. Sus obras nos hacen pensar, no es literatura de evasión sino de reflexión. Su vida es la de un aventurero. Huyó de su país para evitar ir a la Guerra de Vietnam, refugiándose en Francia. Más tarde trabajó en un petrolero y siempre intentó introducirse en el mundo del cine como guionista, lo cual lograría siendo ya un escritor consagrado. Junto a ésta, su otra gran pasión es el béisbol.

Su primera novela, Jugada de presión, es, no obstante, de tipo policíaco, al estilo de Raymond Chandler. Con ella y algunas más, va curtiéndose como narrador y llegan obras de mayor calado.
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Isle Adam, un portento del cuento

El primer encuentro entre dos personas que se aman tiene mucho de misterioso, pues la empatía o la atracción mutua se entiende como un lenguaje codificado para ellos dos. Lo difícil en la literatura es narrar los misterios del corazón humano de una manera elevada que de relieve a los pensamientos que entran en juego tanto para aceptar a una pareja ideal como para rechazarla. En el cuento ‘La desconocida’ de Auguste Villiers de L’Isle Adam, el joven conde Felicien de la Vierge viaja de Bretaña a París para conocer en la ópera a una mujer fascinante, quien resiste a su amor para mantener su libertad.

El encuentro tiene como tinte peculiar la capacidad de la joven cortejada para entender los diálogos de los hombres que la galantean siendo sorda, ya que ella considera que está libre de sordera intelectual. Esta muchacha era entendida en música antes de perder el oído y se califica como ‘virgen pero viuda de un sueño’. Su belleza representa el ideal perseguido por Felicien, incluso sus gestos y maneras, solo que persuadirla es el imposible. Desalentado por no convencer a esta beldad, el conde regresa a su castillo de Blanchelande y no se sabe más de él. Ella sigue siendo desconocida a pesar que besa a Felicien pero no se entrega por completo pero sí se conmueve.

La amada inaprensible
La muchacha desconocida no solo es una mujer independiente, sino que su espíritu tiende a evadirse del mundo. Ella puede dejarse llevar por la música, con lo que su oído puede percibir, aún después de haber correspondido miradas con Felicien en el teatro. Por otro lado, como dama solitaria parece que tuviera miedo a entregarse a un hombre para no dar la oportunidad de que su voluntad sea dominada. Ella conserva su ánimo independiente pues es Felicien quien tiene que seguirla calles abajo del teatro para poder abordarla, luego el diálogo y el abrazo entre ambos durará hasta que ella llame a un cochero para desaparecer de la vida del joven conde.
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Es muy conocido el caso del sin par Arthur Rimbaud, excepcional poeta ‘maldito’ francés, que, con diecinueve años y tras haber escrito poemas tan hermosos en la forma como abominables en el fondo, se olvidó de la creación literaria para dedicarse a sus negocios y jamás volvió a publicar una sola línea. Pero el suyo no es el único caso de poeta que se exilia de la creación literaria.

André Bretón, uno de los creadores del Surrealismo

Otro autor que siguió estos mismos pasos, si bien es cierto que para dedicarse a otros géneros y con una obra publicada mucho más extensa, fue el español Juan Larrea (Bilbao, 1895-1980). Y si lo hizo no fue por falta de talento, pues su papel en los movimientos de vanguardia de entreguerras es fundamental y a él se debe la adscripción al Surrealismo de muchos de los poetas de la Generación del 27.

Se inicia en el Creacionismo -promovido por el chileno Vicente Huidobro y variante de otra corriente de vanguardia, el Ultraísmo- que propugnaba una creación poética fruto del puro juego de las palabras al azar, y cuyas imágenes eran resultado de la intención del poeta, que engarza dos realidades a capricho.

Pero pronto –tras su estancia en París- se sumará al Surrealismo de Bretón, que tanto debe al movimiento anterior y que constituye la más importante e influyente de todas las tendencias del Vanguardismo. Larrea nunca se reconoció surrealista pero su adscripción es indudable por el irracionalismo que preside todas sus composiciones.
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Una obra referencial del creacionismo

El creacionismo literario fue uno de los movimientos más experimentales, intentó liberar a la poesía de los límites del lenguaje, fue fundado por Juan Larrea, Gerardo Diego y el chileno Vicente Huidobro. Este último nació en una familia de clase alta, fue un hablante bilingüe en español y francés y en 1914 se libera del modernismo. Vicente Huidobro logró su mayor quiebre con el lenguaje establecido en su poema ‘Altazor’, que compuso entre 1919 y 1931, cuando presentó su primera edición titulada ‘Altazor o el viaje en paracaídas’, editada en Madrid. Este poema está escrito en versículo por su actitud de ruptura con el lenguaje.

El canto II tiene versos pareados dísticos que invitan a soltarse. En el canto III realiza el gran llamado de la vanguardia hacia una libertad total. Hay grito en la poesía que denota el hartazgo vanguardista, parecido al movimiento dadaísta. En el canto IV se trata de descubrir una música interna, se ha liberado del uso fácil de los ‘cómo’, del abuso del símil. Cada golpe sugiere algo, de lo semántico se va pasando a lo morfológico. Altazor tiene varias estaciones que terminan. Habla también de la caída del poeta ‘Aquí yace Vicente’, pues este es un jugador aéreo como Ícaro. El canto VII se actualiza como el canto en la rama de un pájaro.

Hacia la naturaleza proteica del universo
Huidobro considera que hasta el canto IV ha recogido la tradición, ha atacado el letrismo, inaugura con soberbia el canto V diciendo ‘tengo un poema genial’, esto denota la seguridad vanguardista. En el canto VII, el poeta parece encarnar la energía mutante del universo, recupera su naturaleza proteica. Huidobro define al poeta como el atleta de la sensibilidad, él busca recuperar el carácter primario de la humanidad. Tiene juegos de palabras ‘Un sol que se llama giraflor’, ‘un pájaro que se llama picasol’. El yo poético encarna al hombre que quiere ir más allá de sus límites humanos como Adán Y Prometeo, pero siempre termina en tragedia.
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Hoy que tanto en alza se hallan las obras de Tolkien, Rowling o Lewis, creadores de narraciones como El señor de los anillos, Las crónicas de Narnia o los relatos de Harry Potter, no estará de más recordar a un escritor un tanto olvidado que puede considerarse pionero del género en que se inscriben estas obras: la literatura fantástica. Se trata de Lord Dunsany.

Una portada de la obra

Ésta no debe confundirse, aunque los límites son borrosos, con la de terror, centrada en hechos sobrenaturales, ni con la de ciencia ficción, que muestra mundos futuros o extraterrestres. Podríamos definirla como aquélla cuyos personajes son seres legendarios u oníricos y que pertenecen a la mitología de una determinada cultura.

John Moreton Drax Plunkett, XVIII Barón de Dunsany (Londres, 1878-1957) pertenecía a una ancestral familia irlandesa cuyos orígenes se remontan, probablemente, a antes de la invasión normanda. Recibió una cuidadísima educación, primero en el Eton Collage y más tarde en la Academia Militar de Sandhurst. Estuvo en la Guerra de los Boers y en la primera mundial y, además de escribir, fue un excelente deportista. Era lo que en la época se conocía como un dandy.

Sus creaciones literarias, en especial las narrativas, combinan la abundante y riquísima mitología celta de su tierra irlandesa con lo exótico oriental y personales elementos oníricos, dando como resultado relatos que aúnan fantasía y aventura a partes iguales. Por otra parte, la facilidad de su pluma –nunca mejor dicho pues utilizaba una de éstas para escribir- dio lugar a una abundante obra que contiene poesía, narrativa, drama y ensayos.
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A fines del siglo XIX, Rusia era aún un país casi feudal. La servidumbre había sido abolida en fecha tan tardía como 1861 y la miseria y el analfabetismo estaban muy extendidos. Por otra parte, una burocracia férrea –que tan bien describiera Dostoievski- hacía la vida del estado casi imposible y la policía zarista velaba por el poder absoluto del máximo dirigente.

Por todo ello, cuesta trabajo comprender que en esa sociedad surgiera una literatura tan brillante. En un breve periodo de tiempo coinciden autores de la talla del citado Dostoievski, Tolstoi, Turgueniev o Antón Chéjov, que elevan a las letras rusas a la cima de las universales, con obras que combinan la técnica realista con unos contenidos en que lo espiritual ocupa un lugar relevante.

Art Theatre, en Moscú, donde Chéjov -en el recuadro- estrenó sus obras

Antón Chéjov (Taganrog, 1860-1904) vivió en su infancia algo que parece consustancial al literato: la ruina económica. Es como si ésta agudizara el ingenio de los escritores –un día debería hacerse la nómina de los grandes creadores que pasaron penurias de dinero-. La falta de recursos le impulsó a colaborar con distintas publicaciones y, así, forjar un excepcional talento literario.

Pese a todo, logró terminar la carrera de Medicina y comenzar a ejercerla, aunque no debía tener excesiva vocación o, al menos, la tenía mayor por la literatura, pues continuó escribiendo.
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